Le Léviathan et la cybernétique – Alex Taek-Gwang LEE

L’original a été publié en anglais dans Sublation maga­zine (revue en ligne), le 24 février 2023 (David Buxton).

Quand j’ai revi­si­té Paris après la pan­dé­mie, j’ai trou­vé que quelque chose avait chan­gé. Si je devais le poin­ter, je par­le­rais du chan­ge­ment cli­ma­tique et de l’automation. La pluie d’hiver tom­bait dru, et la tem­pé­ra­ture fluc­tuait sen­si­ble­ment pen­dant la jour­née. Des auto­mates avaient rem­pla­cé les cais­sières dans les super­mar­chés, et même dans les librai­ries ; des vigiles diri­geaient les clients vers les machines. Pour un Coréen comme moi, tout cela était fami­lier, mais je n’attendais pas de le trou­ver à Paris. Il n’est pas sur­pre­nant qu’il y ait eu tant de dis­cus­sions à pro­pos de l’automation en France dernièrement.

Bien enten­du, dans une pers­pec­tive his­to­rique, l’impulsion à l’automatisation n’a rien de nou­veau. Au début du capi­ta­lisme, l’obsession bour­geoise avec les machines était bien connue ; les machines exi­geaient la trans­for­ma­tion du corps. Le concept mar­xien de « sub­somp­tion for­melle » implique la méca­ni­sa­tion du corps, rien de moins, alors que le concept de « sub­somp­tion réelle » signi­fie la sou­mis­sion volon­taire du sujet à cette méca­ni­sa­tion. Quand j’étudiais en Angleterre, j’ai visi­té un site de la Révolution indus­trielle que j’ai trou­vé étrange. La source la plus impor­tante pour les engins à vapeur qui ali­men­taient l’industrie était l’énergie hydrau­lique ; les pre­mières fabriques se trou­vaient donc à la cam­pagne. J’étais frap­pé par la vue des machines, gigan­tesques mais de faible puis­sance, qui sem­blaient dépla­cées dans le pay­sage rural, et intri­gué par la volon­té d’investir des sommes impor­tantes à l’époque dans des machines moins pro­duc­tives que de la main-d’œuvre qua­li­fiée. L’efficacité n’entrait pas en jeu.

L’intérêt bour­geois pour les machines fut donc exces­sif, et non ration­nel. Il s’agissait peut-être d’une convic­tion ; on ne peut igno­rer que Thomas Hobbes voyait la méca­ni­sa­tion comme une ques­tion poli­tique, la base d’un « Bien com­mun » (com­mon­wealth). Son « Léviathan » est un « homme arti­fi­ciel », un auto­mate. L’obsession bour­geoise des machines sous-tend aus­si la doc­trine uti­li­ta­riste. Pour Hobbes, l’État est une machine, un ensemble de forces dont les par­ties sont repré­sen­tées par un maître abso­lu qui incarne le maxi­mum des capa­ci­tés humaines (1). Hobbes cher­chait à théo­ri­ser la poli­tique en fonc­tion des accom­plis­se­ments scien­ti­fiques de l’époque ; le Léviathan en est la consé­quence. Il importe de noter ici que Hobbes uti­lise la science (ou plus pré­ci­sé­ment la métho­do­lo­gie mathé­ma­tique) pour extra­po­ler un élé­ment, l’État, qui existe au-delà de l’expérience humaine.

L’État en tant qu’automate

On ne peut jamais connaître l’État en tant qu’individu. Convaincre des indi­vi­dus de la réa­li­té de l’État est donc dif­fi­cile. Dans l’âge de la science, quand la croyance en un être trans­cen­dant, Dieu, a dis­pa­ru, la seule chose qui peut relier les indi­vi­dus dans une col­lec­ti­vi­té est, selon Hobbes, la pro­messe d’un contrat social. Ce qui pose pro­blème, c’est l’évidence d’un tel contrat ; pour Hobbes, la réponse se trouve dans la loi natu­relle du désir de « la conser­va­tion de son être ». Reste la ques­tion : com­ment savoir que telle est la loi natu­relle ? C’est seule­ment par le savoir qu’on peut la mettre en œuvre. Il n’est pas sur­pre­nant que la solu­tion de Hobbes ait été la science, qui passe par des cal­culs mathé­ma­tiques comme ceux déployés par Galileo pour tes­ter les lois de la phy­sique. Dans une expé­rience scien­ti­fique, on ne peut voir ces lois direc­te­ment. Il faut donc for­mu­ler une hypo­thèse, cal­cu­ler les résul­tats, et puis les com­pa­rer aux résul­tats de l’expérience pour voir si l’hypothèse est cor­recte. C’est par cette méthode scien­ti­fique que Hobbes croit qu’on peut démon­trer les fonc­tions de l’État qui sont invi­sibles pour l’individu.

La façon dont l’État nous appa­raît aujourd’hui, à tra­vers d’innombrables sta­tis­tiques et indi­ca­teurs natio­naux, ne semble pas très dif­fé­rente de l’hypothèse hob­be­sienne. Comme Foucault l’indique, l’établissement de la phi­lo­so­phie poli­tique libé­rale marque l’émergence de la gou­ver­ne­men­ta­li­té moderne. Le dépla­ce­ment révo­lu­tion­naire dans la per­cep­tion qui fait de l’égalité des choses la fon­da­tion de l’égalitarisme poli­tique était cer­tai­ne­ment un accom­plis­se­ment des Lumières, mais il a aus­si créé de nou­veaux pro­blèmes. En per­ce­vant les méca­nismes de la poli­tique comme de la repré­sen­ta­tion, l’équation axio­ma­tique de la repré­sen­ta­tion avec la poli­tique réelle est deve­nue nor­ma­tive. Certes, Hobbes sou­ligne la volon­té du peuple (repré­sen­tée par le sou­ve­rain et non par le par­le­ment), mais les théo­ri­ciens libé­raux qui l’ont sui­vi n’hésitaient pas à appré­hen­der la poli­tique à par­tir des pré­misses de sa phi­lo­so­phie. La per­cep­tion de l’État comme auto­mate était indé­nia­ble­ment un élé­ment clé des Lumières.

Dans ce sens, Hobbes est peut-être le pre­mier phi­lo­sophe poli­tique à théo­ri­ser le rap­port entre gou­ver­nance et ratio­na­li­té tech­no­lo­gique. L’État, qu’il appelle le « Bien com­mun », est un appa­reil méca­nique qui s’opère selon un algo­rithme ; il est le sujet abso­lu, la méca­ni­sa­tion arti­fi­cielle de la puis­sance de l’individu. Conceptualiser cette repré­sen­ta­tion comme un tout, tel était le tra­vail de sa vie ; il s’agissait aus­si de l’infrastructure tech­nique qui per­met­tait aux indi­vi­dus d’imaginer l’État. La dis­tri­bu­tion de masse des livres par l’imprimerie s’est avé­rée cru­ciale pour l’unification des expé­riences indi­vi­duelles en une uni­té appe­lée la nation. Les médias de masse ont inten­si­fié encore la révo­lu­tion cog­ni­tive pro­duite par le déve­lop­pe­ment de l’imprimerie. L’appel à l’action, impli­cite dans la tech­no­lo­gie à ses débuts, est encore pré­sent aujourd’hui. Les impé­ra­tifs du contrat social fonc­tion­naient comme pro­messes faites à cette com­mu­nau­té ima­gi­née. Ainsi, la for­mu­la­tion de la phi­lo­so­phie poli­tique est inex­tri­ca­ble­ment liée à la tota­li­sa­tion de la technologie.

Norbert Wiener (1894-1964)

J’affirme que la méca­ni­sa­tion de la moti­va­tion humaine sous-tend toutes les théo­ries libé­rales de l’État depuis la phi­lo­so­phie poli­tique de Hobbes. La fina­li­té de cette méca­ni­sa­tion est l’automatisation de l’État. Cela implique que la bio­po­li­tique à la Foucault (le corps poli­tique) ait déjà été imma­nente dans la cyber­né­tique des Lumières. L’agenda poli­tique qui consiste à sub­ju­guer le désir et le corps à l’État comme une pièce de machi­ne­rie, et à les faire tra­vailler ensemble – agen­da qui est pas­sé par l’expérience du fas­cisme -, est deve­nu le para­digme domi­nant pour gérer le capi­tal humain après la Deuxième Guerre mon­diale (2). Dans les années 1940, Norbert Wiener a per­fec­tion­né des modèles mathé­ma­tiques anté­rieurs de méca­ni­sa­tion dans sa théo­rie cyber­né­tique. Conçue au départ comme un sys­tème de défense mili­taire, elle a été lar­ge­ment adop­tée comme fon­de­ment scien­ti­fique de la poli­tique amé­ri­caine pen­dant la Guerre froide. De nos jours, elle se trouve au cœur de la tech­no­lo­gie numé­rique. La théo­rie cyber­né­tique de Wiener a ser­vi de pro­gramme tech­nique, et a fonc­tion­né comme un médium tech­no­lo­gique pour relier l’individu à l’État, ce qu’avait envi­sa­gé Hobbes.

L’inconscient de la cybernétique

En 1955, Jacques Lacan a abor­dé la ques­tion de la cyber­né­tique dans un sémi­naire consa­cré à « La Lettre volée », la nou­velle célèbre d’Edgar Allan Poe. Il y indique que la théo­rie des jeux avait sus­ci­té l’intérêt dans divers domaines de la ratio­na­li­té, de la poli­tique à la théo­rie de ‘infor­ma­tion en pas­sant par la com­mu­ni­ca­tion. Lacan affirme que le lan­gage est aus­si au centre de la cyber­né­tique (et non seule­ment le trai­te­ment de l’information), ce qui per­met­tait à la psy­cha­na­lyse d’y inter­ve­nir (4). Il voit la cyber­né­tique comme « une for­ma­tion ratio­na­li­sée des sciences conjec­tu­rales », c’est-à-dire que le modèle mathé­ma­tique fonc­tionne comme une forme auto­réa­li­sa­trice qui trans­forme la contin­gence en struc­tures algo­rith­miques. Lacan sou­ligne, cepen­dant, que la psy­cha­na­lyse est une expres­sion syn­tac­tique du réel, à la dif­fé­rence de la cyber­né­tique, qui se foca­lise sur la construc­tion syn­tac­tique du sym­bo­lique comme la forme des sciences conjecturales.

Jacques Lacan (1901-81)

Quand Lacan a abor­dé cette ques­tion, la cyber­né­tique exis­tait depuis une décen­nie. En ana­ly­sant les modèles mathé­ma­tiques de cette tech­no­lo­gie, Lacan essayait de démon­trer qu’il y a quelque chose dans l’imaginaire qui ne peut être déta­ché du sys­tème sym­bo­lique à l’œuvre dans le dis­cours humain (5). En effet, quand je relis Lacan aujourd’hui, j’ai l’impression que les débats autour de la cyber­né­tique dans les années 1950 sont à la racine de beau­coup des chan­ge­ments tech­no­lo­giques émer­geant autour de l’intelligence arti­fi­cielle. C’est pour­quoi nous devons explo­rer sérieu­se­ment les théo­ries fran­çaises d’après-guerre qui ont trai­té ces ques­tions. Les débats fai­sant figu­rer Lacan, Simondon, Lévi-Strauss, Axelos, Althusser, Foucault, Deleuze et Guattari (pour ne men­tion­ner qu’eux) four­nissent tou­jours une base essen­tielle d’une contre-théorie à la domi­na­tion tech­no­lo­gique que j’appelle la cyber­né­tique mondiale.

Étant don­né que Wiener lui-même voit la cyber­né­tique comme un médium de com­mu­ni­ca­tion, il est dif­fi­cile de nier que le modèle mathé­ma­tique de la théo­rie du contrôle a eu un impact pro­fond sur notre façon de pen­ser, au-delà du domaine de la tech­no­lo­gie. Les réseaux sociaux ont repris le modèle de Wiener et l’ont élar­gi dans un mode de vie entier. Depuis la venue d’Internet, ce modèle mathé­ma­tique a acquis un nou­veau nom, le numé­rique, et a pré­pa­ré le che­min pour l’émergence de la cyber­né­tique mon­diale. Plutôt que d’être impul­sée par une force par­ti­cu­lière, cette approche de l’unification du monde par une norme uni­ver­selle unique a été un déve­lop­pe­ment coïn­ci­dant avec la mon­dia­li­sa­tion du capi­ta­lisme. La concep­tua­li­sa­tion récente de Shoshana Zuboff d’un « capi­ta­lisme de sur­veillance » peut être vue comme une autre façon de nom­mer la mon­tée de la cyber­né­tique mon­diale. En fin de compte, je pense que la logique der­rière l’acceptation nor­ma­tive de ce para­digme est une réité­ra­tion contem­po­raine de la vision de Hobbes d’un État invi­sible comme modèle scien­ti­fique d’une machi­ne­rie efficiente.

Dans la défi­ni­tion de Wiener, la cyber­né­tique est un sys­tème de contrôle avec deux opé­ra­tions : la sur­veillance et le feed­back. Les deux prin­cipes de l’observation et de la cor­rec­tion sont au cœur de ce méca­nisme. Ici, la sur­veillance est l’œil, et le sur­veillant, le cer­veau ; l’idée est de véri­fier si le pro­ces­sus se déroule cor­rec­te­ment, et d’éliminer des erreurs par le feed­back. En 1948, quand Wiener a inven­té le terme cyber­né­tique, il a fon­dé son idée sur la simi­la­ri­té entre le cer­veau et la machine (6), et sur la pré­misse de déri­ver un out­put à par­tir d’un input de l’information. Cela cor­res­pond à l’idée de Hobbes que le mou­ve­ment de toute chose peut être repré­sen­té mathé­ma­ti­que­ment. En ce sens, la dis­tinc­tion entre humains et ani­maux dis­pa­raît, et toute acti­vi­té vitale devient réduc­tible au com­por­te­ment des objets, idée trans­fé­rée à la théo­rie accom­pa­gnant les machines à cal­cu­ler et les ordi­na­teurs. Un ordi­na­teur est une machine qui enre­gistre et traite des chiffres, et qui exprime ses résul­tats numé­ri­que­ment. Wiener a divi­sé ces machines à cal­cu­ler pri­mi­tives en ce qu’on devait appe­ler ana­logue et numérique.

Pour Wiener, le numé­rique, qui opère avec l’opposition binaire de 0 et de 1, aug­mente la jus­tesse au point d’être auto­réa­li­sa­teur. L’automation numé­rique fait ali­gner le hasard aux algo­rithmes du sys­tème (7). Autrement dit, l’algorithmisation de la contin­gence est la fina­li­té de la cyber­né­tique. La contin­gence repré­sente l’élément impré­vi­sible qui résiste à l’automatisation ; enle­ver cette impré­vi­si­bi­li­té est la rai­son d’être de la théo­rie de Wiener, où la contin­gence signi­fie la sub­jec­ti­vi­té. L’irrationalité de la poli­tique, que Hobbes cher­chait à éli­mi­ner par l’automatisation de l’État, n’est rien d’autre que la contin­gence. D’après Wiener, le pro­blème de la contin­gence est l’intervention humaine. La mise en œuvre d’un méca­nisme auto­ma­tique n’est pos­sible que si des don­nées numé­riques y sont entrées, et si les cal­culs sont réglés afin de contrô­ler tout ce qui passe dans le dérou­le­ment du pro­ces­sus. Ainsi, selon Wiener, l’élaboration des algo­rithmes qui cal­culent la pro­ba­bi­li­té du hasard pour­rait faire avan­cer l’automatisation, en créant une autre binaire numé­rique à même d’algorithmiser les contin­gences qui sub­sistent dans l’opération. Un tel pro­ces­sus de géné­ra­tion sans fin serait le véri­table méca­nisme de l’automatisation.

C’est comme si, au moment où on applique une loi par­ti­cu­lière pour résoudre un pro­blème, il fau­drait appli­quer une autre loi pour résoudre un pro­blème impré­vu créé par la loi pré­cé­dente. Voilà ce que signi­fie l’impossibilité de déta­cher l’imaginaire du sym­bo­lique. Mettre un élé­phant dans un réfri­gé­ra­teur est pos­sible dans l’imaginaire, mais impos­sible dans la logique du sys­tème sym­bo­lique. Une méta­phore est comme une frac­tion de l’imaginaire divi­sée par le sym­bo­lique. En ce sens, une réponse est dif­fé­rente d’une réac­tion ; rece­voir une réponse implique un sujet. Pour Lacan, le lan­gage n’est pas sim­ple­ment une ques­tion de trans­mettre de l’information. Le Big Data et l’intelligence arti­fi­cielle décrivent la domi­na­tion de la cyber­né­tique mon­diale. Mais l’état actuel de l’environnement tech­no­lo­gique se carac­té­rise par la ten­sion entre les mondes ima­gi­naire et sym­bo­lique : toute tech­no­lo­gie est là pour être uti­li­sée, et sa signi­fi­ca­tion s’établit par les pos­si­bi­li­tés ouvertes de son utilisation.

Le syndrome ChatGPT

Une mani­fes­ta­tion récente de ce phé­no­mène est le buzz entou­rant ChatGPT. Le lan­ce­ment en novembre 2022 (par l’entreprise OpenAI) de ce site opé­ré par l’intelligence arti­fi­cielle a fait la une par­tout, sus­ci­tant des ques­tions sur ses consé­quences sociales. La tech­no­lo­gie qui sous-tend le site est GPT-3, qui s’appuie sur un modèle de lan­gage auto-régressif employant l’apprentissage auto­ma­tique (deep lear­ning) pour pro­duire du texte « humain » (8). OpenAI sor­ti­ra GPT-4, plus avan­cé, au cours de 2023.

Lors d’un ate­lier inter­na­tio­nal juste avant le lan­ce­ment de ChatGPT, j’ai dis­cu­té avec quelques uni­ver­si­taires tra­vaillant sur des méthodes expé­ri­men­tales de recherche dans les huma­ni­tés. Dennis Tenen de l’université de Columbia (New York) y a fait un expo­sé sur GPT et les études lit­té­raires, concluant que ces der­nières devraient se trans­for­mer, car la tech­no­lo­gie allait chan­ger le concept même d’écriture. Tandis que Tenen voit cela comme un déve­lop­pe­ment posi­tif que l‘enseignement supé­rieur devrait embras­ser, la plu­part de mes col­lègues en huma­ni­tés et en sciences de l’éducation ne sont pas d’accord. À mesure que cette tech­no­lo­gie émer­geait, j’ai sen­ti la peur que les méthodes tra­di­tion­nelles d’enseignement, c’est-à-dire l’évaluation conven­tion­nelle des essais, ne deviennent obso­lètes. Si les étu­diants sou­met­taient des essais écrits avec ChatGPT, il serait impos­sible de les noter, car les détec­teurs du pla­giat ne fonc­tion­ne­raient plus.

Comme l’a plai­san­té Slavoj Zizek, en pareil cas, les ensei­gnants uti­li­se­raient ChatGPT pour noter les étu­diants. Dans un esprit ludique, j’ai sou­mis un texte vite fait à ChatGPT, qui l’a don­né une note convain­cante en quelques seconds. Cela dit, je ne pense pas qu’il faille prendre cette plai­san­te­rie trop au sérieux. Il serait plus juste de dire que la contro­verse autour de ChatGPT est symp­to­ma­tique d’un sys­tème d’enseignement supé­rieur déjà dysfonctionnel.

Selon un article récent dans Nature, ChatGPT ne pose pas pro­blème uni­que­ment pour les ensei­gnants dans les huma­ni­tés ; il serait contraire à l’éthique d’utiliser ChatGPT pour la rédac­tion de papiers scien­ti­fiques. Sans de vraies sanc­tions, il consti­tue­rait un risque sérieux pour la science elle-même. Le pro­blème est que celle-ci est tota­le­ment dépen­dante du sys­tème d’évaluation par les pairs. En d’autres termes, ChatGPT per­turbe le sys­tème même du savoir dans l’université. Qu’incarne le régime de véri­té uni­ver­si­taire de nos jours ? Historiquement, ce régime est fon­dé sur l’esprit bour­geois de l’éducation qui, comme l’indique Lukács, cherche à per­fec­tion­ner « le soi idéal ». Voilà le para­doxe de l’idéologie bour­geoise : le déve­lop­pe­ment tech­no­lo­gique de ChatGPT est désor­mais capable de détruire le monde qui l’a fait naître.

On pour­rait adop­ter ici les prin­cipes d’accé­lé­ra­tion­nisme, et sou­li­gner la nature révo­lu­tion­naire de ChatGPT. Toute avant-garde a son moment anar­chique. Le chaos créé est peut-être le moment où les divi­sions sen­so­rielles que consti­tuent les valeurs conven­tion­nelles deviennent floues. Un ensei­gnant de lit­té­ra­ture comme Tenen semble le pen­ser. Mais est-ce vrai ? Pourquoi ChatGPT met-il les modèles du lan­gage humain au centre de la tech­no­lo­gie ? N’y a-t-il pas une réaf­fir­ma­tion de l’identité de la cyber­né­tique, qui a émer­gé comme une for­ma­li­sa­tion ration­nelle de la science spé­cu­la­tive ? Même si tel était le cas, la science spé­cu­la­tive ne pour­rait être sépa­rée de l’imagination. La tech­no­lo­gie numé­rique de Kindle (Amazon) est fon­dée sur l’imagination ana­logue du livre en papier. Amazon pré­tend que l’expérience de lire un livre sur l’écran de Kindle est aus­si bien que sur la ver­sion papier. On pense à Gutenberg disant que la Bible sor­tie de sa presse était comme le manus­crit ori­gi­nal. Mais la tech­no­lo­gie ne peut jamais res­ter dans le royaume de l’imagination ; elle est tou­jours maté­ria­li­sée à tra­vers ses mul­tiples usages. L’instrumentalité de la tech­no­lo­gie acquiert du sens à tra­vers l’usage, et pro­longe son appli­ca­tion pre­mière. La fina­li­té de la tech­no­lo­gie est d’acquérir et de pro­lon­ger ce sens.

La ques­tion de savoir si la venue de ChatGPT signi­fie la fin de l’éducation est encore un sujet de débat ; il serait pré­ma­tu­ré d’en tirer des conclu­sions. Je crois que ChatGPT est une tech­no­lo­gie comme la voi­ture sans conduc­teur ; il existe des limi­ta­tions tech­niques qui l’empêchent de rem­pla­cer les voi­tures exis­tantes. Dans la cyber­né­tique, le trai­te­ment de l’information est dif­fé­rent des actes de lan­gage d’un sujet. Je pense alors qu’il serait salu­taire de tenir compte de l’argument de [l’auteur de science-fiction] Ted Chiang qu’on ne devrait pas s’inquiéter du déve­lop­pe­ment de l’intelligence arti­fi­cielle en tant que telle, mais plu­tôt de son appli­ca­tion sous le capi­ta­lisme. Par curio­si­té, j’ai deman­dé à ChatGPT si l’émergence de cette tech­no­lo­gie mène­ra à la mort de l’éducation. Prévisiblement, il a répon­du qu’il n’avait pas été conçu à cette fin, n’étant lui-même qu’un simple modèle de lan­gage. « Non » est la réponse que « la for­ma­tion ratio­na­li­sée des sciences conjec­tu­rales » ne peut jamais donner.

Ce que l’algorithme ne pos­sède pas, c’est la pos­si­bi­li­té d’une réponse néga­tive. L’idée que l’éducation dis­pa­raisse en rai­son du déve­lop­pe­ment de l’intelligence arti­fi­cielle ne peut être déri­vée de l’algorithme de ChatGPT. Si on viole la règle, et une sin­gu­la­ri­té se pro­duit qui va contre l’algorithme, l’élément néga­tif sera trai­té comme une erreur. On ne pense pas qu’un réfri­gé­ra­teur soit mélan­co­lique ; s’il tombe en panne, on le fait répa­rer ou on le jette. Le syn­drome ChatGPT démontre que nous sommes ten­tés de nous défi­nir à tra­vers l’imagination apo­ca­lyp­tique. Prétendre que ChatGPT modi­fie­ra ou rem­pla­ce­ra l’écriture humaine résulte d’une men­ta­li­té qui ignore allè­gre­ment que l’écriture n’existe pas que pour trans­mettre de l’information, mais aus­si pour la jouis­sance d’un sujet. Nous sommes plus atti­rés par la fin du monde que par la fin du capi­ta­lisme, car l’imaginaire actuel nous situe comme fai­sant par­tie d’une huma­ni­té des­ti­née à dis­pa­raître. Aucune ratio­na­li­sa­tion de la fin du capi­ta­lisme ne peut dépas­ser cet ima­gi­naire. Ce dont nous avons besoin, alors, c’est un autre ima­gi­naire qui va au-delà de cette vision apo­ca­lyp­tique. Ce que Lukács cher­chait en fin de compte dans sa Théorie du roman, c’était une autre étoile pour rem­pla­cer l’étoile décli­nante de la période clas­sique. Le rem­pla­ce­ment de l’imagination apo­ca­lyp­tique par une nou­velle étoile mar­que­rait l’émergence de la poli­tique incal­cu­lable que la cyber­né­tique des Lumières cher­chait à exclure.

Notes

1. Thomas Hobbes, Léviathan, Folio, 2000 (1651).
2. Pour une dis­cus­sion inté­res­sante de cela, voir le cha­pitre 4 de Johann Chapoutot, Libres d’obéir : le mana­ge­ment, du nazisme à aujourd’hui, Gallimard, 2020.
3. Jacques Lacan, Écrits, Seuil, 1966.
4. Jacques Lacan, « Psychanalyse et cyber­né­tique », Le sémi­naire, livre II, le moi dans la théo­rie de Freud et la tech­nique de la psy­cha­na­lyse (1954-55), Seuil, 1977.
5. Ibid.
6. Norbert Wiener, La Cybernétique. Information et régu­la­tion dans le vivant et la machine, Seuil, 2014 (1948).
7. Ibid.
8. GPT est l’acronyme de Generative Pre-Trained Transformer (Transformateur géné­ra­tif pré­for­mé) (NdT).

Sur la cyber­né­tique dans la Web-revue :

1.Imane Sefiane, « De « Neuromancien » à « Matrix » : les par­ti­cu­la­ri­tés de l’esthétique cyber­né­tique », janv. 2014.

2.Jordan S. Carroll, « Pour com­prendre Elon Musk, il faut avoir lu Robert Heinlein », janv. 2023.

Sur le capi­ta­lisme de surveillance :

1.https://industrie-culturelle.fr/industrie-culturelle/capitalisme-surveillance-extraits-entretien-shoshana-zuboff/ (2021).

Alex Taek-Gwang Lee est pro­fes­seur de Cultural Studies (bri­tan­niques et amé­ri­caines) à Kyung Hee University, Séoul (Corée du Sud). Il a publié de nom­breux articles sur la phi­lo­so­phie, la lit­té­ra­ture et la psy­cha­na­lyse, et a codi­ri­gé (avec Slavoj Zizek), The Idea of Communism 3 (Verso, 2016).

LEE Alex Taek-Gwang, « Le Léviathan et la cyber­né­tique – Alex Taek-Gwang LEE », Articles [En ligne], Web-revue des indus­tries cultu­relles et numé­riques, 2023, mis en ligne le 1er avril 2023. URL : https://industrie-culturelle.fr/industrie-culturelle/le-leviathan-et-la-cybernetique-alex-taek-gwang-lee/

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