Notes sur la tradition britannique des cultural studies – Robert M. SEILER

Depuis les années 1970, les cultu­ral stu­dies (CS) ont inves­ti la vie intel­lec­tuelle, four­nis­sant aux uni­ver­si­taires inté­res­sés par le rap­port entre culture et socié­té une alter­na­tive aux para­digmes éta­blis (Hardt, 1989 ; Grossberg, 1997). La tra­di­tion bri­tan­nique des CS a émer­gé des tra­vaux effec­tués au Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS), un labo­ra­toire inter­dis­ci­pli­naire fon­dé par Richard Hoggart et Stuart Hall à l’université de Birmingham en 1964. Différents chercheur(e)s se récla­mant des CS ont don­né des défi­ni­tions diverses de cette pro­blé­ma­tique (Hall, 1996 : 31), mais la plu­part d’entre eux diraient que les CS leur per­mettent d’analyser des objets et des pra­tiques cultu­rels du point de vue de leur inter­ac­tion avec, et au sein des rela­tions de pou­voir. Hall (1984) affirme que les métho­do­lo­gies employées dans les CS sont à la fois inter­pré­ta­tives et éva­lua­trices ; il rejette, cepen­dant, l’équation simple de la culture avec la « haute » culture [1], sou­li­gnant la néces­si­té d’étudier toutes les formes de pro­duc­tion cultu­relle par rap­port à d’autres pra­tiques cultu­relles, et par rap­port et à des struc­tures sociales et historiques.

Je m’appuie lar­ge­ment sur l’histoire du CCCS écrite par Norma Schulman (1993 : 52). Comme elle, je dis­cu­te­rai les anté­cé­dents his­to­riques des CS, et j’expliquerai le but des CS don­né par les fon­da­teurs et leurs suc­ces­seurs ; je me pen­che­rai aus­si sur les obs­tacles pra­tiques et théo­riques à la réa­li­sa­tion de ce pro­jet, et j’indiquerai les contri­bu­tions que le CCCS a faites dans l’étude de la culture et de la com­mu­ni­ca­tion. Finalement, j’esquisserai les carac­té­ris­tiques mar­quantes de cette problématique.

Antécédents

Il est pos­sible de faire remon­ter l’origine des CS au poète Samuel Taylor Coleridge (1772-1834), qui a intro­duit en Angleterre les idées de Kant, Fichte et Schelling, et a fait des com­men­taires cri­tiques sur la lit­té­ra­ture et sur des sujets cultu­rels divers. Mais il est plus utile de com­men­cer avec les écrits de Matthew Arnold (1822-88), de T. S. Eliot (1888-1965) et de F. R. Leavis (1895-1978). Tous les trois voyaient dans « la grande tra­di­tion lit­té­raire » un remède aux pro­blèmes sociaux contem­po­rains, oppo­sant la culture à la démo­cra­tie, et four­nis­sant des ana­lyses concrètes et pré­cises d’expériences culturelles.

Le poète et cri­tique Arnold fut pro­fes­seur de poé­sie à l’université d’Oxford de 1857 jusqu’à sa mort. Dans Culture and Anarchy (1869), il esquis­sa la fonc­tion du cri­tique cultu­rel ; selon lui, la socié­té ten­dait vers l’anarchie (il voyait comme preuve de cela la men­ta­li­té contem­po­raine auto­ri­sant cha­cun de « faire ce que bon lui semble ». Seule la culture peut sau­ver la socié­té. Pour Arnold, à tra­vers l’histoire, deux forces ont gou­ver­né la socié­té : a) l’impulsion du devoir, du contrôle de soi et du tra­vail et b) l’impulsion de la connais­sance et des idées. Deux races, les Hébreux et les Grecs, incarnent ces impul­sions. Par « hébraïsme », Arnold entend « l’obéissance ferme » et « la conscience stricte », et par « hel­lé­nisme », il entend « l’intelligence éclair­cie » et « la conscience spon­ta­née ». Ces impul­sions s’alternent à tra­vers l’histoire, le chris­tia­nisme repré­sen­tant le triomphe de l’hébraïsme, et la Renaissance celui de l’hellénisme.

Idéalement, on doit pou­voir équi­li­brer ces deux impul­sions ; c’est la cause que le cri­tique Arnold veut pro­mou­voir. Dans les faits, cepen­dant, la mis­sion qui consis­tait à « amé­lio­rer » la popu­lace reve­nait à pro­mou­voir la Culture avec un C majus­cule (pour les oppo­sants d’Arnold la culture était tri­viale). Arnold parle de la culture comme l’étude de la per­fec­tion, le désir de rendre le monde meilleur, et de réa­li­ser l’idéal du bon­heur humain. Selon lui, la grande lit­té­ra­ture (sur­tout la poé­sie) pré­serve ces aspects de la culture. Dans cette pers­pec­tive, la pour­suite de la culture équi­vaut à l’amélioration de la société.

Dans les années 1930 et 1940, T. S. Eliot et F. R. Leavis, cham­pions d’une culture éli­tiste, furent des influences majeures en Grande-Bretagne. Eliot, le poète et dra­ma­turge né aux États-Unis, pro­dui­sit quan­ti­té de cri­tiques pro­vo­ca­trices de la socié­té. Dans Modern Education and the Classics (1934), par exemple, il affirme qu’on devrait étu­dier les clas­siques non uni­que­ment pour le plai­sir, mais comme sou­tien de la Foi (angli­cane). Dans Notes towards the Definition of Culture (1939), il voit la culture comme étant hié­rar­chique et non démocratique.

F. R. Leavis ensei­gna à l’université de Cambridge de 1932 à 1978, et diri­gea la revue Scrutiny de 1932 à 1953, qui insis­tait sur l’inculcation de cri­tères pour juger la lit­té­ra­ture. Comme Arnold, Leavis était de l’avis que culture et démo­cra­tie étaient immua­ble­ment oppo­sées ; tous les deux voyaient en les grandes œuvres lit­té­raires une source de valeurs esthé­tiques et morales offrant un salut contre le déclin sup­pu­té du niveau moral de la vie contem­po­raine en rai­son de la mar­chan­di­sa­tion de la culture. Dans Culture and Environment (1933), Leavis four­nit un guide pour ensei­gnants et étu­diants, avec une liste d’exercices et de sujets de com­po­si­tion. Avec sa foca­li­sa­tion sur le jour­na­lisme, la publi­ci­té et la fic­tion de genre, ce livre anti­cipe les futurs manuels de media stu­dies. Les exer­cices sont cen­sés aigui­ser la capa­ci­té à être dis­cri­mi­nant, à « voir les choses comme elles sont ». Ultérieurement, dans The Great Tradition (1948), Leavis pro­longe la concep­tion arnol­dienne de la culture comme remède aux maux de la socié­té en y ajou­tant la nos­tal­gie pour le mode de vie préindustriel.

Catalystes

Après la Seconde Guerre mon­diale, la Grande-Bretagne a vécu une révo­lu­tion cultu­relle (Hall, 1989 : 337), carac­té­ri­sée par l’expansion rapide de « la socié­té de masse » (et son corol­laire, « la consom­ma­tion de masse »), par la pro­li­fé­ra­tion des moyens de com­mu­ni­ca­tion de masse, par l’influx des popu­la­tions des Antilles et de l’Asie du Sud-est, et par l’américanisation de la culture bri­tan­nique. L’expérience de tout cela fut liée à la perte du sta­tut de grande puis­sance ; le pays se débat­tait avec la tâche de for­ger une nou­velle iden­ti­té culturelle.

Plusieurs fac­teurs ont contri­bué au déve­lop­pe­ment des CS en Grande-Bretagne. D’abord, les gou­ver­ne­ments suc­ces­sifs d’après-guerre ont élar­gi les pos­si­bi­li­tés d’éducation, notam­ment l’éducation pour les adultes, à des fins de recons­truc­tion. Deuxième, la culture amé­ri­caine indus­trielle – la musique rock, les films hol­ly­woo­diens, les fic­tions télé­vi­sées – a dépla­cé la culture popu­laire tra­di­tion­nelle. Troisième, les écrits des pen­seurs fran­çais comme Roland Barthes, Louis Althusser et Michel Foucault ont appor­té aux intel­lec­tuels bri­tan­niques une nou­velle façon d’aborder la ques­tion de la culture. Quatrième, la Nouvelle Gauche, qui a émer­gé en Grande-Bretagne comme réponse à l’invasion sovié­tique de la Hongrie en 1956, a res­sus­ci­té la cri­tique mar­xiste du capitalisme.

Pionniers

Trois intel­lec­tuels issus du milieu ouvrier, Richard Hoggart, Raymond Williams et E. P. Thompson, ont foca­li­sé dans des textes fon­da­teurs des CS sur la ques­tion de « culture » dans une socié­té de classes.

Richard Hoggart (1918-2014) a ensei­gné la lit­té­ra­ture dans le pro­gramme d’éducation pour adultes à l’université de Hull de 1946-59, avant de rejoindre le dépar­te­ment de Lettres anglaises à l’université de Birmingham, où il fut direc­teur du CCCS de 1964-69. Dans The Uses of Literacy (1957) [2], Hoggart « lit » la culture de la classe ouvrière pour les valeurs et les signi­fi­ca­tions enra­ci­nées dans ses modes de vie et ses façons de s’organiser (Hall, 1996 : 31) ; il décrit sa jeu­nesse à Leeds pen­dant les années 1920 et 1930, com­mu­ni­quant de manière poi­gnante la men­ta­li­té ouvrière vis-à-vis de la reli­gion, de la poli­tique, du sexe, etc. Dans la deuxième par­tie du livre, il cri­tique la culture de masse contem­po­raine. Comme Leavis, il per­pé­tue la dicho­to­mie entre la « bonne » culture des com­mu­nau­tés ouvrières (orga­niques) du pas­sé, et la « mau­vaise » culture du pré­sent, mas­si­ve­ment impor­tée des États-Unis.

Raymond Williams a lui aus­si ensei­gné dans le pro­gramme d’éducation pour adultes, cette fois-ci à Oxford (1946-60). En 1961, il a rejoint le dépar­te­ment d’études lit­té­raires à l’université de Cambridge, où il fut nom­mé pro­fes­seur d’Études théâ­trales en 1974. Dans Culture and Society (1958), l’histoire se conçoit comme un pro­ces­sus dans lequel les formes cultu­relles (la presse, la publi­ci­té, le roman etc.) confi­gurent, et se font confi­gu­rer par le contexte de l’époque. Williams ana­lyse des « mots clés » comme « démo­cra­tie », « classe » et « culture », fai­sant remar­quer que l’usage de ces termes s’est modi­fié au cours de trois grandes phases his­to­riques : a) le 19e siècle à tra­vers les écrits de J. S. Mill, Jeremy Bentham, Coleridge et Arnold ; b) le court inter­valle entre siècles (George Bernard Shaw) ; et c) le 20e siècle (Eliot, Leavis et George Orwell).

Williams nous donne une large défi­ni­tion de la culture, qui englobe aus­si bien la « haute culture » que la « culture de masse », tout en prô­nant une approche holis­tique. Dans cette pers­pec­tive, retrou­ver la « struc­ture de sen­ti­ment » (struc­ture of fee­ling) d’une époque implique d’aller au-delà des textes lit­té­raires cano­niques et d’aborder une varié­té de « textes » oubliés comme des lettres pri­vées, des pam­phlets, des docu­ments élec­to­raux, etc. En reliant ces der­niers à l’histoire sociale et poli­tique, on peut esquis­ser le « carac­tère social » d’une époque. Williams affirme en même temps le besoin d’une « culture com­mune » qui met en valeur « la diver­si­té com­mu­nau­taire », per­met­tant la fier­té de sa propre posi­tion et le res­pect pour les capa­ci­tés des autres. Dans son livre suc­ces­seur, The Long Revolution (1961), il pro­longe sa thèse en une série de pro­po­si­tions pour sor­tir de « la stag­na­tion » qu’il a prédite.

Historien mar­xiste, Edward P. Thompson (1924-93) a écrit The Making of the English Working Class (1963), un livre monu­men­tal de quelques 900 pages sur un sujet igno­ré des his­to­riens conven­tion­nels. Dans ce livre, Thompson raconte la for­ma­tion poli­tique et cultu­relle de la classe ouvrière anglaise, abor­dant celle-ci à par­tir de trois pers­pec­tives : a) tra­di­tions du radi­ca­lisme anglais de la fin du 18e siècle (dis­si­dence poli­tique, reli­gieuse, influence de la Révolution fran­çaise) ; expé­rience vécue de la Révolution indus­trielle par des groupes divers (tis­se­rands, fileurs de coton, ouvriers agri­coles, etc.) ; c) émer­gence d’une conscience ouvrière mani­fes­tée dans une varié­té de nou­velles ins­ti­tu­tions sociales, poli­tiques et culturelles.

Bref, Thompson affirme que la classe sociale est un phé­no­mène his­to­rique, qui ne peut être com­pris comme une struc­ture. Afin de com­prendre la notion de classe, dit-il, il faut la voir comme une for­ma­tion sociale et cultu­relle issue de pro­ces­sus qui se décantent à tra­vers une longue période. Ainsi, il faut com­prendre la culture en termes d’expériences vécues des gagnants et des per­dants dans une lutte pour impo­ser des signi­fi­ca­tions sociales [3].

Les influences françaises

Des intel­lec­tuels fran­çais, incluant Roland Barthes, Claude Lévi-Strauss, Louis Althusser, Michel Foucault, Pierre Bourdieu et Michel de Certeau ont été des pion­niers dans le déve­lop­pe­ment d’approches struc­tu­ra­listes (et post­struc­tu­ra­listes) pour l’analyse de la culture. Le lin­guiste suisse Ferdinand de Saussure a conclu que le lan­gage pro­duit du sens à tra­vers un sys­tème de rela­tions – un réseau de simi­la­ri­tés et de dif­fé­rences. Les prin­cipes qui gou­vernent des sys­tèmes lin­guis­tiques, disaient les struc­tu­ra­listes, orga­nisent d’autres sys­tèmes de com­mu­ni­ca­tion comme le film ou la mode. La façon dont on s’habille, mange, etc. com­mu­nique des mes­sages, et peut être étu­diée comme un sys­tème de signes. Pour les sémio­ti­ciens, il faut pla­cer un texte dans son contexte.

La Nouvelle Gauche

La sup­pres­sion sovié­tique du sou­lè­ve­ment popu­laire en Hongrie en 1956 fut un moment défi­nis­sant pour les com­mu­nistes euro­péens (Schulman, 1993 : 58). La Nouvelle Gauche a été lan­cée par des intel­lec­tuels mar­xistes qui avaient dénon­cé cette inter­ven­tion ; cer­tains comme Stuart Hall (1932-2014), né en Jamaïque, ont appor­té une pers­pec­tive extra-européenne aux posi­tions conven­tion­nelles de la gauche. Contrairement à la gauche tra­di­tion­nelle, la Nouvelle Gauche ne défen­dait pas l’Union sovié­tique ; sa cri­tique du capi­ta­lisme était anti-impérialiste, et anti­ra­ciste. Elle a éga­le­ment prô­né le désar­me­ment nucléaire, et l’enrichissement de la vie cultu­relle de la classe ouvrière. La lutte pour le socia­lisme dans les années 1950 a dû affron­ter deux fac­teurs nou­veaux : la richesse rela­tive et la Guerre froide. Les réformes key­né­siennes avaient éli­mi­né le chô­mage de masse, per­met­tant à la classe ouvrière d’améliorer son niveau de vie (Schulman, 1993 : 58-9).

La Campaign for Nuclear Disarmament (CND) a rajeu­ni la vie poli­tique bri­tan­nique ; la vaste majo­ri­té des gens ont pris conscience du peu de contrôle qu’ils avaient sur leur vie. E. P. Thompson fut vice-président de l’organisation, qui repré­sen­tait le point culmi­nant d’une cer­taine cri­tique indi­gène du capi­ta­lisme, allant du poète William Blake au socia­liste uto­pique William Morris en pas­sant par le cri­tique John Ruskin et le roman­cier D. H. Lawrence.

La Nouvelle Gauche a atteint son apo­gée pen­dant les années 1957-60, et a com­men­cé son déclin à par­tir de 1961, avec l’échec de sa ten­ta­tive de for­mu­ler une vision poli­tique cohé­rente (Schulman, 1993 : 60). Malgré cet échec, le mar­xisme a été influent dans la recherche en sciences sociales, lar­ge­ment en rai­son de sa foca­li­sa­tion sur la rela­tion dia­lec­tique entre l’existence sociale et la conscience sociale, dia­lec­tique au cœur de la pos­si­bi­li­té de com­prendre le pro­ces­sus his­to­rique dans une pers­pec­tive mar­xiste. Raymond Williams (1961) affirme que l’explication capi­ta­liste de la socié­té ne peut que jus­ti­fier la domi­na­tion du mar­ché, plu­tôt qu’avancer une concep­tion de l’usage social.

Les Cultural Studies à Birmingham

Directeur du CCCS de 1969 à 1979, Stuart Hall (1989 : 337-8) l’a conçu comme un lieu où des cher­cheurs du même esprit pou­vaient trou­ver une « voca­tion intel­lec­tuelle » [4], s’adressant aux ques­tions igno­rées comme la dis­tinc­tion entre haute et basse culture. Pour lui, une sorte de révo­lu­tion cultu­relle était en train de se pro­duire en Grande-Bretagne.

De même, dans son dis­cours inau­gu­ral en 1964, Hoggart a cri­ti­qué l’étroitesse de l’enseignement de la lit­té­ra­ture anglaise, et a annon­cé une approche inter­dis­ci­pli­naire appe­lée « lit­té­ra­ture et études cultu­relles contem­po­raines » (Hoggart, 1970). Mettant en ques­tion les cou­rants de pen­sée éli­tistes qui déta­chaient la haute culture de « la vie réelle », Hoggart a pro­po­sé un pro­gramme de recherches per­met­tant d’analyser les pra­tiques cultu­relles et leurs arté­facts dans un sens très large. Ce pro­gramme devait se com­po­ser de trois par­ties : his­to­rique et phi­lo­so­phique ; socio­lo­gique ; et lit­té­raire. Au début, il y avait seule­ment deux ensei­gnants titu­laires (dont un à mi-temps) au Centre, et une ving­taine d’étudiants aux niveaux mas­ter et doc­to­rat en lit­té­ra­ture, et ensuite en socio­lo­gie aus­si (ils étaient envi­ron 70 vers la fin des années 1970). Selon Hall (1980, 1984), le Centre s’est démar­qué des approches posi­ti­vistes dans l’étude de la culture et de la communication :

1. On a rom­pu avec les modèles d’influence directe fon­dés sur le sché­ma béha­vio­riste du stimulus-réponse. Au lieu de cela, on a vu les médias comme des forces cultu­relles et idéo­lo­giques impor­tantes, voire domi­nantes dans la défi­ni­tion des rela­tions sociales et des pro­blèmes poli­tiques. Il s’agissait d’un « retour » aux liens entre les médias et les idéo­lo­gies (Hall, 1980 : 117). En d’autres termes, les chercheur(e)s au CCCS conce­vaient les médias comme des forces sociales et poli­tiques dont l’influence était indi­recte, voire imper­cep­tible (Schulman, 1993 : 56).

2. On a mis en ques­tion l’idée que les textes média­tiques étaient des véhi­cules de sens trans­pa­rents. Au lieu de cela, on a foca­li­sé sur les textes média­tiques comme des formes struc­tu­rées. Alors que Marshall McLuhan affir­mait dans une veine for­mu­liste que « le mes­sage, c’est le médium », on a ana­ly­sé com­ment le sens créé par les médias (« enco­dage ») atteint les audiences (déco­dage ») (Schulman, 1993 : 57).

3. On a rom­pu avec la concep­tua­li­sa­tion tra­di­tion­nelle de l’audience comme une enti­té pas­sive et homo­gène. Autrement dit, on a ana­ly­sé les façons dont les indi­vi­dus avec des orien­ta­tions sociales et poli­tiques dif­fé­rentes décodent les mes­sages médiatiques.

4. On a rom­pu avec la tra­di­tion consis­tant à voir la culture comme un phé­no­mène homo­gène, insis­tant plu­tôt sur la cir­cu­la­tion média­tique des repré­sen­ta­tions idéo­lo­giques dominantes.

Faire connaître les Cultural Studies comme courant de pensée

Dès le début, le Centre a pro­mu la recherche col­la­bo­ra­tive, entre­prise par des groupes entre six et dix per­sonnes qui pas­saient en revue un domaine de recherche, exa­mi­naient ses métho­do­lo­gies, et cri­ti­quaient les résul­tats obte­nus. De manière signi­fi­ca­tive, les chercheur(e)s au Centre recou­raient à une varié­té de méthodes de recherche : cri­tique de l’idéologie ; éco­no­mie poli­tique ; eth­no­gra­phie ; sémio­tique ; psy­cha­na­lyse ; nar­ra­to­lo­gie, etc. Je par­le­rai de quelques pro­jets qui indiquent l’évolution du programme.

1. Au mitan des années 1960, on a explo­ré la média­tion cultu­relle des rap­ports sociaux, appli­quant à la Grande-Bretagne la tra­di­tion amé­ri­caine de l’étude des com­mu­ni­ca­tions de masse. Comme l’explique Hall (1980 : 117-18), cette tra­di­tion était enra­ci­née dans les débats entre « com­mu­ni­ca­tion de masse » et « socié­té de masse ». La Rowntree Trust (une fidu­cie phi­lan­thro­pique de l’église Quaker) a finan­cé le pre­mier pro­jet sur les médias : une ana­lyse de la presse popu­laire et les chan­ge­ments sociaux depuis les années 1930. Le deuxième pro­jet finan­cé était une étude de fic­tions poli­cières à la télé­vi­sion, qui devait tes­ter des approches alter­na­tives. Un troi­sième pro­jet a foca­li­sé sur les repré­sen­ta­tions des femmes dans les spots publicitaires.

2. Au moins une étude (1968-69) a trai­té la façon dont un cor­pus de maga­zines pour femmes a repré­sen­té « la fémi­ni­té ». Cette étude était la pre­mière à s’appuyer sur les ana­lyses des mythes de Lévi-Strauss, et le tra­vail de Roland Barthes (Hall, 1980 : 119). À l’époque, on a com­men­cé à pri­vi­lé­gier la télé­vi­sion comme objet d’étude, se concen­trant d’abord sur les conte­nus de diver­tis­se­ment, et ensuite, le trai­te­ment des mani­fes­ta­tions contre la guerre du Vietnam en 1968, dépla­çant ain­si l’accent du diver­tis­se­ment à la com­mu­ni­ca­tion poli­tique (les jour­naux télé­vi­sés et les émis­sions d’actualités). Trois thèmes majeurs s’imposaient à qui cher­chait à ana­ly­ser les médias : a) les ques­tions de cré­di­bi­li­té, d’accès, de biais, et de défor­ma­tion dans la manière dont les évè­ne­ments contro­ver­sés étaient repré­sen­tés par les médias (mis à l’agenda par les mou­ve­ments de contes­ta­tion et les crises de l’époque) ; b) les ques­tions por­tant sur la rela­tion entre la télé­vi­sion, la poli­tique et l’État, ain­si que le rôle des ins­ti­tu­tions média­tiques dans l’exercice du pou­voir ; c) les pro­blèmes issus de la ten­ta­tive de com­prendre com­ment les médias jouent un rôle idéo­lo­gique (comme voix de la classe domi­nante), tout en étant « autonomes ».

3. Pendant les années 1970, les chercheur(e)s au Centre ont affi­né leur pro­gramme grâce à l’apport de la sémio­tique, notam­ment les livres de Roland Barthes, Mythologies (tra­duc­tion anglaise 1972) et Éléments de Sémiologie (tra­duit en 1967). Cela a créé une nou­velle pro­blé­ma­tique pour la recherche sur les infor­ma­tions et sur les images d’actualité : la « fabrique » des nou­velles (par exemple, The Manufacture of News, 1980, sous la direc­tion de Stanley Cohen et Jock Young). D’autres tra­vaux dans cette veine étaient effec­tués par le Glasgow Media Group (Bad News, 1976, et More Bad News, 1980) (5), et par le British Film Institute. Au CCCS, David Morley a tra­vaillé sur la notion d’audience, Stuart Hall sur les stra­té­gies d’encodage et de déco­dage, et Dorothy Hobson sur le feuille­ton sen­ti­men­tal. À par­tir de 1972, le Centre a com­men­cé à publier les Working Papers in Cultural Studies, une série irré­gu­lière et variée de papiers de recherche ronéo­ty­pés qui ont trai­té entre autres sujets les tra­vaux de Roland Barthes, Louis Althusser, Umberto Eco et Pierre Bourdieu.

4. Pendant cette période, le Centre a dû affron­ter la cri­tique fémi­niste, qui a intro­duit la dimen­sion du genre dans l’analyse des médias. Angela McRobbie a été l’une des pre­mières à affir­mer que le Centre ten­dait à igno­rer les pra­tiques cultu­relles des femmes ; avec Charlotte Brunsdon, Janice Winship et Dorothy Hobson, elle a créé le Women’s Studies Group en 1974 qui s’est don­né comme objec­tif a) l’étude des « genres fémi­nins » (notam­ment les feuille­tons sen­ti­men­taux et les maga­zines de mode) ; b) l’étude qua­li­ta­tive de la réponse des audiences fémi­nines aux conte­nus média­tiques ; c) la sau­ve­garde de la lit­té­ra­ture des écri­vaines incon­nues ; d) la théo­ri­sa­tion du rôle du tra­vail domes­tique (non payé) ; e) l’examen du rôle joué par les femmes au sein de la famille vis-à-vis de la consom­ma­tion des médias (Schulman, 1993 : 68-69).

La plu­part des tra­vaux du Women’s Studies Group ont été publiés dans le recueil Women Take Issue (1978), très influent dans les études fémi­nistes nais­santes. Les divers articles pré­sentent entre autres thèmes les résul­tats de l’observation par­ti­ci­pante dans des familles ouvrières, où des femmes au foyer parlent de leur soli­tude, et des ado­les­centes parlent de façon pes­si­miste de leurs attentes pour l’avenir. Cette cri­tique fémi­niste a eu des impli­ca­tions pro­fondes pour le Centre, ren­dant la recherche moins éso­té­rique à une période carac­té­ri­sée par la théo­ri­sa­tion exces­sive. La cri­tique fémi­niste était entiè­re­ment en phase avec l’accent pla­cé par Hoggart et par Williams sur l’utilisation de l’expérience vécue pour illus­trer les phé­no­mènes sociaux. Les études menées sur les sys­tèmes fami­liaux et sco­laires ont confir­mé le rôle joué par les « appa­reils idéo­lo­giques d’État » (Althusser) dans la per­pé­tua­tion de la patriar­chie (Franklin et al, 1991 : 176).

5. Petit à petit, le Centre a délais­sé l’étude des publics, et des ins­ti­tu­tions média­tiques en faveur d’une pers­pec­tive néo­marxiste qui a rajou­té des ques­tions de race et de genre à celle de la culture ouvrière. Sous l’impulsion de Stuart Hall, le Centre a inté­gré les écrits d’Antonio Gramsci (1891-1937), l’un des fon­da­teurs du Parti com­mu­niste ita­lien. Pour Gramsci, l’hégémonie est une forme de domi­na­tion où une idéo­lo­gie réus­sit à sub­ver­tir ou coop­ter une autre, sans recours à la vio­lence. En d’autres termes, la culture est l’un des domaines où la lutte pour l’hégémonie a lieu. Par exemple, les publi­ci­taires exploitent sou­vent le thème du fémi­nisme, pour don­ner l’impression que telle entre­prise sou­tient les droits des femmes, réin­ter­pré­tés ain­si dans l’intérêt de l’économie capitaliste.

Pendant la même période, un nombre de chercheur(e)s au CCCS se sont pen­ché sur le tra­vail pro­vo­ca­teur de Michel Foucault (1926-84), qui a ana­ly­sé com­ment les gens sont gou­ver­nés et com­ment ils se gou­vernent eux-mêmes, par la pro­duc­tion et la cir­cu­la­tion de régimes de véri­té qui orga­nisent les rela­tions entre savoir et pou­voir de manière spé­ci­fique (Bennett, 1996 : 318). Il a mis en ques­tion l’idée cou­rante que le savoir mène néces­sai­re­ment à l’émancipation ; au lieu de cela, pensait-il, le savoir mène sou­vent à de nou­velles formes de contrôle.

Mentionnons aus­si Lawrence Grossberg (1992) qui a été un pion­nier dans l’émergence des cultu­ral stu­dies aux États-Unis ; Angela McRobbie (1980) qui a étu­dié les sub­cul­tures chez les ado­les­centes ; Dick Hebdige (1979) qui a ana­ly­sé les sub­cul­tures comme les Mods et les punks (Subcultures. The Meaning of Style) ; et Paul Willis (1977) qui a fait une étude eth­no­gra­phique sur la construc­tion d’identité chez les jeunes de la classe ouvrière (Learning to Labour).

Conclusion

Les CS ont com­men­cé comme un mou­ve­ment intel­lec­tuel dis­si­dent en dehors de l’institution uni­ver­si­taire. Depuis, elles ont inté­gré l’establishment aca­dé­mique sous une forme plus sco­laire, éloi­gnée de l’expérience vécue. Mais par-ci, par-là, les CS écrivent et réécrivent leur his­toire, se construi­sant et se recons­trui­sant en réponse à de nou­veaux défis. De cette façon, elles consti­tuent une approche tou­jours « contextuelle ».

Bien qu’il soit dif­fi­cile de défi­nir les CS, cela ne veut pas dire que n’importe quoi peut rele­ver des CS. Il est utile de pen­ser les CS dans les termes qui suivent (Hall, 1996) :

1. Les chercheur(e)s en CS ana­lysent les pra­tiques cultu­relles dans leur rela­tion au pou­voir. Dans tous les cas, l’objective est de dévoi­ler les rap­ports de force, et d’examiner com­ment ces rap­ports influencent et encadrent les pra­tiques culturelles.

2. Les chercheur(e)s en CS n’étudient pas les formes cultu­relles comme des enti­tés iso­lées ; au lieu de cela, on cherche à ana­ly­ser les contextes sociaux et poli­tiques au sein des­quels la culture se manifeste.

3. La culture est à la fois l’objet d’étude, et le lieu de cri­tique et d’action ; cela veut dire qu’on s’engage dans un pro­jet aus­si bien théo­rique que pratique.

4. Les chercheur(e)s en CS ont pour ambi­tion de sur­mon­ter la divi­sion entre formes de connais­sance tacites (intui­tives, fon­dées sur des cultures locales) et objec­tives (soi-disant uni­ver­selles). On sup­pose que le connais­seur et le connu, l’observateur et l’observé sont d’un inté­rêt égal.

5. Les chercheur(e)s en CS font une éva­lua­tion morale de la socié­té, et adoptent une ligne d’action radi­cale, mili­tante. La tra­di­tion de recherche en CS n’est pas neutre.

[Dominée par la facul­té – très conser­va­trice – de science et de méde­cine, l’université de Birmingham n’a jamais été bien dis­po­sée envers le CCCS ; pen­dant long­temps, le Centre a fonc­tion­né avec seule­ment un ensei­gnant titu­laire à plein temps et un autre à mi-temps, et on a refu­sé à plu­sieurs reprises de nom­mer un pro­fes­seur pour rem­pla­cer Richard Hoggart après son départ en 1969. En 1986, le CCCS s’est trans­for­mé en dépar­te­ment de Cultural Studies, avec un pro­gramme d’enseignement en pre­mier cycle ; en 1989, il a fusion­né avec le dépar­te­ment de socio­lo­gie. En 2002, le CCCS a été dis­sous de manière péremp­toire (seuls 4 des 15 ensei­gnants ont été recon­duits) par l’administration de l’université, à la suite d’une mau­vaise éva­lua­tion par la Research Assessment Exercise (l’équivalent bri­tan­nique du HCERES fran­çais). Victime des pra­tiques mana­gé­riales néo­li­bé­rales qui entraient en vigueur à l’université, le Centre a connu une triste fin, en dépit de sa créa­ti­vi­té his­to­rique et de son influence à l’échelle inter­na­tio­nale (ajou­té par DB)].

Notes

1. Le CCCS n’a don­né aucune défi­ni­tion unique et non pro­blé­ma­tique de la « culture ». Le concept reste com­plexe, un lieu d’intérêts diver­gents, plu­tôt qu’une idée logique et cla­ri­fiée. Comme l’a dit Hall (1996 : 33), « cette richesse est un domaine de ten­sion et de dif­fi­cul­té permanentes ».

2. The Uses of Literacy fut tra­duit en 1970 sous le titre La Culture du pauvre dans la col­lec­tion « Sens com­mun » diri­gée par Pierre Bourdieu, et sa récep­tion s’est faite à tra­vers le prisme de la socio­lo­gie bour­dieu­sienne. La tra­duc­tion, moins mora­liste, fut adap­tée au contexte social fran­çais, et au lan­gage socio­lo­gique. Dans un bilan cri­tique en 2016, Paul Pasquali parle « de coupes, d’élagages, de trans­po­si­tions et de choix de tra­duc­tion qui atté­nuent les juge­ments de valeur par rap­port à l’édition ori­gi­nale » (réfé­rence ci-dessous). (NdT)

3. Il est à noter que l’historien Thompson a publi­que­ment pris ses dis­tances avec le CCCS dans les années 1970. The Poverty of Theory (tra­duit en fran­çais chez L’Echappée en 2015 sous le titre Misère de la théo­rie) est une charge polé­mique contre la dérive théo­ri­cienne de pen­seurs fran­çais comme Althusser, et la mau­vaise influence de celui-ci. Le CCCS (par­mi d’autres comme la revue de ciné­ma Screen) était expli­ci­te­ment visé par cette attaque. (NdT)

4. D’emblée, Hall (1996 : 33) a situé « la poli­tique du tra­vail intel­lec­tuel » au centre des CS, comme un sou­ci iné­luc­table. D’après lui, « le règle­ment de comptes » dans les livres de Hoggart, de Williams et de Thompson a défi­ni l’espace ouvrant sur un nou­veau domaine d’analyse et de pratique.

5. Sur le Glasgow Media Group, voir Jacques Guyot, « Glasgow University Media Group. La cri­tique de l’information télé­vi­sée », in Fabien Granjon, Jacques Guyot, Christophe Magis (dir.), Matérialismes, culture & com­mu­ni­ca­tion 3. Économie poli­tique de la culture, des médias, et de la com­mun­ca­tion, Presses des Mines, 2019, p. 195-211. (NdT)

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