Armand Mattelart : un itinéraire intellectuel entre Amérique Latine et Europe – Mariano ZAROWSKY (traduit et présenté par Jacques GUYOT)

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Article inter­dit à la repro­duc­tion payante

Préface (Jacques Guyot) Mariano Zarowsky est titu­laire d’un Magister en Communication et Culture et d’un doc­to­rat en Sciences Sociales de l’Université de Buenos Aires. Il y enseigne l’histoire de la pen­sée sur la com­mu­ni­ca­tion et la culture. Chercheur au sein de l’Institut des Recherches Scientifiques et Techniques (CONICET), l’article qu’il pré­sente est une syn­thèse de sa thèse de doc­to­rat, consa­crée à la tra­jec­toire intel­lec­tuelle d’Armand Mattelart. Cette recherche vient d’être publiée en Argentine (Zarowsky, 2013) et consti­tue indu­bi­ta­ble­ment une contri­bu­tion essen­tielle à l’épistémologie des sciences de l’information et de la com­mu­ni­ca­tion à tra­vers une ana­lyse extrê­me­ment docu­men­tée et fouillée du rôle qu’a joué Mattelart dans la construc­tion d’une inter­dis­ci­pline nou­velle four­nis­sant des cadres d’analyse aux phé­no­mènes d’internationalisation des indus­tries culturelles. Certes, le livre d’entretiens menés par Michel Sénécal en 2010 dresse éga­le­ment la généa­lo­gie intel­lec­tuelle et per­son­nelle du par­cours d’Armand Mattelart, don­nant un éclai­rage pas­sion­nant sur l’expérience de l’exil et ses consé­quences sur ses orien­ta­tions théo­riques et aca­dé­miques. Mais, avec Mariano Zarowsky, c’est un regard ana­ly­tique au sein des réa­li­tés latino-américaines qui nous est pro­po­sé, mon­trant à quel point le Chili a été un for­mi­dable labo­ra­toire d’idées pour Mattelart, un croi­se­ment d’approches aca­dé­miques et d’expérimentations plus poli­tiques et sociales illus­trant de la part d’un cher­cheur his­to­ri­que­ment situé dans un pro­ces­sus de chan­ge­ment social l’imbrication entre la réflexion indi­vi­duelle et l’engagement dans des col­lec­tifs ou réseaux trans­na­tio­naux. Mariano Zarowsky a fine­ment étu­dié ce par­cours intel­lec­tuel sin­gu­lier à par­tir de la lec­ture d’une lit­té­ra­ture pro­duite par et sur Mattelart dont une grande par­tie, rédi­gée en espa­gnol, n’est pas acces­sible au lec­teur fran­çais. Une tra­duc­tion du livre qu’il vient de publier serait sans nul doute utile pour rendre compte des inter­re­la­tions qui ont par­ti­ci­pé, à Santiago du Chili, à la construc­tion d’un intel­lec­tuel cos­mo­po­lite et mul­tiple. En tout cas, cette syn­thèse est fon­da­men­tale pour com­prendre qu‘Armand Mattelart est l’un des intel­lec­tuels majeurs de notre époque et que sa noto­rié­té scien­ti­fique s’est bâtie sur cette expé­rience his­to­rique inédite qu’a été le gou­ver­ne­ment d’Unité popu­laire de Salvador Allende.

Introduction

Né en Belgique en 1936, diplô­mé en droit de l’université de Louvain, doc­teur en démo­gra­phie de l’université de Paris, latino-américain d’adoption à par­tir de 1962 et exi­lé en France après le coup d’État chi­lien de 1973, Armand Mattelart est une figure notoire et recon­nue pour le rôle qu’il a joué dans l’émergence des études de com­mu­ni­ca­tion en Amérique latine. Sans doute est-il mieux connu dans le champ intel­lec­tuel comme coau­teur de Para leer al pato Donald (tra­duc­tion fran­çaise : Donald l’imposteur), publié à Santiago du Chili en 1971 (Dorfman, Mattelart, 2002 [1971]), livre qui est rapi­de­ment deve­nu un véri­table best-seller et se lit avec le temps comme l’icône d’une époque dédiée à la cri­tique de la culture de masse et à la dénon­cia­tion de ce qui était alors nom­mé impé­ria­lisme cultu­rel, fai­sant de ses auteurs les cari­ca­tures par excel­lence de l’intellectuel poli­ti­sé latino-américain. C’est en par­tie en rai­son du suc­cès et de la dif­fu­sion à grande échelle de ce livre mythique [1] que Mattelart, consi­dé­ré comme le « père fon­da­teur » des études en com­mu­ni­ca­tion, est para­doxa­le­ment et symp­to­ma­ti­que­ment mécon­nu pour ce qui touche à son œuvre, sa figure et son iti­né­raire intel­lec­tuel : en pre­mier lieu, à cause des silences ou mal­en­ten­dus rela­tifs aux condi­tions concrètes dans les­quelles sa pers­pec­tive cri­tique et épis­té­mo­lo­gique a vu le jour dans le pro­ces­sus poli­tique et cultu­rel qui s’est mis en place au Chili sous le gou­ver­ne­ment d’Unité popu­laire (1970-73) ; en second lieu, par l’absence d’études sur son rôle sin­gu­lier, à par­tir de son exil en France – et en tant qu’intellectuel latino-américanisé – dans les débats poli­tiques, cultu­rels et com­mu­ni­ca­tion­nels fran­çais dans les années soixante-dix et quatre-vingt ; enfin, par l’absence d’une lec­ture glo­bale de son œuvre dans une pers­pec­tive ana­ly­tique contem­po­raine ; c’est ce qui appa­raît dans la biblio­gra­phie cri­tique latino-américaine qui sur­ex­pose des pans par­ti­cu­liers et par­tiels de son tra­vail, comme par exemple le livre sur Donald, trans­for­mant ce fai­sant la par­tie en tout [2].

En pro­blé­ma­ti­sant cette tra­di­tion sélec­tive telle qu’elle est illus­trée dans les revues et recen­sions aca­dé­miques, cet article se pro­pose de bali­ser les prin­ci­paux jalons de l’itinéraire d’Armand Mattelart ; c’est en effet, me semble-t-il, un pro­fil intel­lec­tuel sin­gu­lier per­met­tant d’un côté, de pen­ser et de rendre intel­li­gibles les ten­sions et la diver­si­té des modes d’articulation entre la pra­tique poli­tique – ce qui s’est avé­ré pro­duc­tif sur le plan de la connais­sance – et la pro­duc­tion de savoirs, ain­si que l’émergence des sciences sociales dans les années 1960, 1970 en Amérique Latine, et de l’autre côté de mettre en relief le rôle des média­teurs ou des soi-disant pas­seurs cultu­rels dans les pro­ces­sus de cir­cu­la­tion inter­na­tio­nale des idées entre le conti­nent et l’Europe, non seule­ment du centre vers la péri­phé­rie mais éga­le­ment, voie moins explo­rée, de la péri­phé­rie vers le centre ; ces mou­ve­ments rendent compte de l’existence – au cours des trente der­nières années du 20è siècle – de réseaux inter­na­tio­naux de socia­bi­li­tés intel­lec­tuelles for­gées et ani­mées par un type d’intellectuel mul­tiple et cos­mo­po­lite. Ainsi, Mattelart, comme beau­coup d’autres de sa géné­ra­tion – même si son rôle est remar­quable – a mis en contact des uni­vers sociaux et des espaces de pro­duc­tion cultu­relle hété­ro­gènes où la poli­tique occu­pait évi­dem­ment le poste de com­man­de­ment, ain­si que des tra­di­tions intel­lec­tuelles issues de divers espaces natio­naux (ce qui sup­po­sait éga­le­ment des façons de lire avec beau­coup de rigueur des tra­di­tions de pen­sée « uni­ver­selles »), en par­ti­cu­lier lorsqu’elles étaient en rap­port avec sa concep­tion et sa pra­tique du marxisme.

On le sait, déjà au 19è siècle, les dépla­ce­ments et contacts inter­na­tio­naux par le biais de voyages ini­tia­tiques, migra­tions ou exils ont confi­gu­ré des liens trans­na­tio­naux intenses et durables entre les let­trés latino-américains, lais­sant des traces pro­fondes dans la confor­ma­tion de leurs pro­fils intel­lec­tuels, et des visions du monde qui ont ensuite pré­fi­gu­ré le scé­na­rio poli­tique et cultu­rel. Mais géné­ra­le­ment, ces échanges inter­na­tio­naux entre la péri­phé­rie et le centre, mais aus­si au sein même des diverses zones de la péri­phé­rie ont contri­bué à for­ger des empreintes intel­lec­tuelles avec toutes ses variantes, patriotes, révo­lu­tion­naires, moder­nistes, mili­tants, experts ou enga­gés ; celles-ci ont été réuti­li­sées dans le cadre des divers espaces natio­naux latino-américains [3]. C’est pour cela que l’on a moins insis­té sur l’étude des dépla­ce­ments bio­gra­phiques, la cir­cu­la­tion des idées et les influences intel­lec­tuelles rela­tifs à cer­tains iti­né­raires sin­gu­liers – même s’il s’agit d’un mou­ve­ment mino­ri­taire – qui ont migré du centre vers la péri­phé­rie et de là, en se « latino-américanisant » sont reve­nus au centre. En ce sens, je pense que le cas de Mattelart est par­ti­cu­lier et fas­ci­nant pour com­prendre l’histoire intel­lec­tuelle et la socio­lo­gie cultu­relle menant aux pro­ces­sus inter­na­tio­naux de cir­cu­la­tion des idées : d’un côté, il per­met d’étudier les moda­li­tés par­ti­cu­lières par les­quelles se sont maté­ria­li­sés des pro­ces­sus d’influence intel­lec­tuelle allant d’Europe vers l’Amérique Latine dans les années soixante et soixante-dix, mais aus­si, d’un autre côté il rend compte d’un pro­ces­sus inverse : ain­si, suite à son retour en France, une série de marques carac­té­ri­sant la « latino-américanisation » résul­tant de l’expérience andine de Mattelart se sont clai­re­ment impo­sées dans son par­cours, son acti­vi­té et sa pro­duc­tion intellectuelle.

Un itinéraire entre deux mondes

Âgé de 26 ans en 1962, c’est un jeune homme diplô­mé des uni­ver­si­tés de Louvain et de Paris qui arrive en Amérique Latine pour don­ner des cours à l’Université catho­lique pon­ti­fi­cale de Santiago. Invité comme « pro­fes­seur expert » par le prêtre jésuite belge Roger Vekermans, éta­bli au Chili depuis 1957 et proche du Parti démo­crate chré­tien, son séjour s’inscrivait dans le cadre de l’internationalisation de la socio­lo­gie en Amérique Latine et de la pro­mo­tion des sciences sociales telles que l’envisageaient cer­tains cercles catho­liques, spé­cia­le­ment les jésuites. L’approche sécu­laire des pro­ces­sus de moder­ni­sa­tion et, plus ponc­tuel­le­ment, la recherche sur les phé­no­mènes démo­gra­phiques et de contrôle des nais­sances étaient deve­nu des sujets d’intérêt à l’échelon le plus haut de la hié­rar­chie catho­lique qui inter­ve­nait, ce fai­sant, dans le débat géo­po­li­tique du conti­nent, en dia­logue et ten­sion avec d’autres pro­jets de “moder­ni­sa­tion“ des sciences sociales et du rôle qui leur était assi­gné, pour dire les choses de façon rapide et sché­ma­tique, dans le contexte du pro­jet déve­lop­pe­men­ta­liste et moder­ni­sa­teur « Alliance pour le pro­grès » (pro­gramme d’aide offi­ciel des États-Unis), et de son ins­tru­men­ta­li­sa­tion de la socio­lo­gie empi­riste (Beigel, à paraître ; Zarowsky, 2009).

Pourtant, quelques années plus tard, le jeune démo­graphe devien­dra un des prin­ci­paux pro­mo­teurs et réfé­rences – au niveau latino-américain – de quelques études en com­mu­ni­ca­tion qui étaient alors en train d’émerger et de se conso­li­der en tant que dis­ci­pline. La crise du pro­jet conduit par le Parti démo­crate chré­tien d’Eduardo Frei (1964-1970), et plus direc­te­ment les consé­quences dans le monde intel­lec­tuel de la mobi­li­sa­tion étu­diante et de la réforme uni­ver­si­taire entre 1967 et 1969 (avec la créa­tion, au sein de l’Université catho­lique de Santiago du Chili du Centre d’Études de la Réalité natio­nale, dont Mattelart sera l’un des membres fon­da­teurs avec l’agronome Jacques Chonchol, futur ministre de l’Agriculture, 1970-2 [4]), balise un chan­ge­ment dans son iti­né­raire, tant sur le plan dis­ci­pli­naire, épis­té­mo­lo­gique que politique.

Fin 1968, un voyage à Paris l’amène au cœur des débats autour de la sémio­lo­gie fran­çaise, alors à son apo­gée et en pleine polé­mique avec les cou­rants mar­xistes tra­di­tion­nels. À par­tir de là, Armand Mattelart fera par­tie du pre­mier groupe de lec­teurs latino-américains s’intéressant à des auteurs comme Roland Barthes ou Algirdas Greimas dont il n’existait aucune tra­duc­tion en espa­gnol, mis à part quelques bribes et extraits d’articles ici et là. Ces lec­tures coïn­ci­daient avec cer­tains tra­vaux qu’Eliseo Verón, qui avait séjour­né en France, avait publiés à Buenos Aires ; celui-ci ensei­gnait à l’Institut Di Tella dans un pro­gramme consa­cré à l’analyse idéo­lo­gique des mes­sages (Verón, 1968). Grâce à ces échanges, mais aus­si dans le contexte cultu­rel de mon­tée de l’Unité popu­laire, Mattelart ini­tie­ra une appro­pria­tion cri­tique de la sémio­lo­gie struc­tu­rale et de sa méthode de lec­ture des signi­fi­ca­tions impli­cites, en ten­tant d’articuler la théo­rie et les réflexions mar­xistes concer­nant l’idéologie : en somme, il met­tait au point une pers­pec­tive de recherche cri­tique autour de ce qui s’appellera alors la cri­tique idéo­lo­gique des mes­sages de la com­mu­ni­ca­tion de masse (Mattelart, Castillo, Castillo, 1970 ; Mattelart, Mattelart, Piccini, 1970).

C’est le carac­tère « moder­ni­sa­teur » de cette démarche de mise à jour théo­rique qui débou­che­ra en par­tie sur sa « consé­cra­tion » comme réfé­rence dans une dis­ci­pline émer­gente cher­chant à cir­cons­crire son objet de recherche et des pers­pec­tives théo­riques et métho­do­lo­giques. Mais ce n’est pas tout. En effet, au moment où le pro­ces­sus poli­tique chi­lien se radi­ca­lise, la démarche d’Armand Mattelart, sa consé­cra­tion et son pro­fil intel­lec­tuel illus­trent sa capa­ci­té à habi­ter des mondes et des espaces sociaux hété­ro­gènes. À ce titre, Mattelart a été un acteur éner­gique dans les débats poli­tiques et cultu­rels de la gauche chi­lienne et un col­la­bo­ra­teur actif d’un cer­tain nombre d’expériences, où ce qui était sur­tout remar­qué, c’était son tra­vail de conseiller et de cher­cheur dans la mai­son d’édition Editora Nacional Quimantú, sans oublier le dia­logue intel­lec­tuel et sa col­la­bo­ra­tion avec les jeunes diri­geants du Mouvement de la Gauche révo­lu­tion­naire (MIR), par­ti mar­xiste hété­ro­doxe. Très rapi­de­ment, Mattelart devien­dra un inter­lo­cu­teur recon­nu pour une gauche qui explo­rait des alter­na­tives poli­tiques, sociales et cultu­relles. Dans ces moments où, comme l’affirme Oscar Terán, « La poli­tique était dans la région por­teuse de sens grâce aux diverses pra­tiques mais aus­si en y incluant la théo­rie » (Terán, 1993 : 12), l’engagement intel­lec­tuel de Mattelart a contri­bué à légi­ti­mer sa figure aca­dé­mique, mais, dans le même temps, cette légi­ti­mi­té lui a per­mis d’accumuler les atouts néces­saires pour inter­ve­nir dans l’espace public où ses ana­lyses fines des ten­sions pré­sentes dans le pro­ces­sus cultu­rel vers la tran­si­tion socia­liste fai­saient auto­ri­té, et notam­ment les réflexions qu’il pro­po­sait, dans les colonnes des jour­naux, des revues aca­dé­miques ou lors d’échanges directs avec les acteurs sociaux, à des publics plus larges que ceux appar­te­nant aux cercles uni­ver­si­taires. (Mattelart, 1998 [1973]) Dans ce mou­ve­ment de fond, les réamé­na­ge­ments à l’œuvre dans le monde intel­lec­tuel qui accom­pagnent tout pro­ces­sus de réor­ga­ni­sa­tion d’une hégé­mo­nie cultu­relle se super­po­saient à l’actualisation des ten­sions, autre clé poli­tique, ouverte par la moder­ni­sa­tion de l’université et aus­si au rôle dévo­lu depuis la fin des années 1950 aux cher­cheurs latino-américains en sciences sociales comme guides pour le changement.

À un autre niveau, revi­si­ter l’expérience et les posi­tions de Mattelart dans le « labo­ra­toire chi­lien » est très pro­duc­tif pour rendre compte de l’existence d’une série de for­ma­tions et réseaux intel­lec­tuel à carac­tère inter­na­tio­nal : c’est le cas du groupe de « gram­sciens argen­tins » que Mattelart connaî­tra par le biais des Cuadernos Pasado y Presente dif­fu­sés au Chili par le col­lec­tif de Cordobais, auquel appar­te­naient ses col­la­bo­ra­teurs Mabel Piccini et Carlos Sempat Assadourian [5] ; ou de la revue Los Libros diri­gée par Héctor Schmucler à Buenos Aires et que Mattelart avait contac­té, sous les ins­tances de Santiago Funes, pour col­la­bo­rer à un numé­ro spé­cial sur le Chili (Los Libros 15-16, 1971). À par­tir de ces pre­miers contacts, Mattelart va res­ser­rer ses liens intel­lec­tuels avec Schmucler ; ensemble, ils fon­de­ront un peu plus tard avec le Brésilien Hugo Assman la revue d’inspiration gram­scienne et for­te­ment mar­quée du sceau latino-américain, Comunicación y Cultura (1973-1985). Pour lors, Héctor Schmucler était déjà deve­nu l’éditeur de Mattelart aux édi­tions argen­tines Siglo XXI, dont le pre­mier ouvrage Para leer al pato Donald contri­bue­ra à dif­fu­ser ses idées en Amérique latine et à lui assu­rer sa renom­mée académique.

Onze ans après son arri­vée au Chili, en sep­tembre 1973, quelques jours après le coup d’État qui des­ti­tua le gou­ver­ne­ment d’Allende, Mattelart, qui avait déci­dé de s’expatrier défi­ni­ti­ve­ment an Amérique latine, fut expul­sé du pays avec sa femme Michèle et leurs deux jeunes enfants. Si son expé­rience per­son­nelle au Chili per­met d’expliquer sa consé­cra­tion comme figure emblé­ma­tique de l’auteur latino-américain ain­si que la fécon­di­té intel­lec­tuelle du lien entre pro­duc­tion de connais­sances et pra­tique poli­tique, désor­mais l’exil, en tant qu’expérience réelle et, comme le pro­pose l’universitaire américano-paléstinien Edward Said (1996), comme méta­phore pour pen­ser une dis­po­si­tion intel­lec­tuelle, me per­met d’expliquer la façon dont s’est construit un pro­fil hété­ro­doxe et dif­fi­cile à clas­ser, qui lais­se­ra son empreinte à la fois dans le champ intel­lec­tuel et aca­dé­mique fran­çais que dans sa pro­duc­tion théo­rique [6].

Ainsi, être exi­lé signi­fiait, para­doxa­le­ment, une pos­si­bi­li­té d’être accueilli en France grâce aux liens intel­lec­tuels et poli­tiques tis­sés au Chili et aux nom­breux réseaux de soli­da­ri­té avec les exi­lés chi­liens, groupes alors en pleine expan­sion qui relayaient l’indignation et les signes d’alerte auprès de la gauche sur ce qui pou­vait arri­ver en France. Les « leçons » poli­tiques et cultu­relles tirées de l’expérience socia­liste au Chili, et l’écho qu’elles pou­vaient avoir sur le milieu intel­lec­tuel et poli­tique fran­çais en 1973-1974 consti­tue­ront le pas­se­port d’entrée d’Armand Mattelart dans l’hexagone. Il importe de dire qu’en 1972, la France, dans le contexte du pro­jet de pro­gramme com­mun entre le Parti socia­liste et le Parti com­mu­niste, dont on connaît l’échec lors des élec­tions pré­si­den­tielles de 1974, puis le triomphe de Mitterrand en 1981, avait quelques points com­muns avec le Chili popu­laire et illus­trait ce qui, pour cer­tains, aurait pu deve­nir sa propre voie de tran­si­tion démo­cra­tique vers le socia­lisme, c’est-à-dire une « revanche » à l’expérience chi­lienne. Sur le plan cultu­rel, la France voyait pro­li­fé­rer des espaces oppo­si­tion­nels tant à l’intérieur des uni­ver­si­tés que dans les for­ma­tions cultu­relles émer­gentes [7].

Dans ce cadre, en tant que nou­vel exi­lé, grâce à l’appui de l’ICAIC (Institut ciné­ma­to­gra­phique cubain) et la col­la­bo­ra­tion de Chris Marker (comme beau­coup d’autres cinéastes et intel­lec­tuels fran­çais, celui avait visi­té et tis­sé des liens avec le Chili popu­laire, et en par­ti­cu­lier avec Mattelart), il a réa­li­sé un docu­men­taire sur le pro­ces­sus chi­lien, La Spirale ; il a aus­si écrit dans des publi­ca­tions comme Le Monde Diplomatique, Les Temps Modernes, ou dans diverses revues fai­sant par­tie de la nou­velle gauche fran­çaise, comme Politique Hebdo ou Politique Aujourd’hui [8]. Mattelart ana­ly­sait les ava­tars et leçons qui pou­vaient être tirés de l’expérience chi­lienne pour la situa­tion fran­çaise ; il étu­diait aus­si ce qui était une nou­veau­té en France, à savoir le pro­ces­sus nais­sant de déré­gu­la­tion du sys­tème audio­vi­suel sous mono­pole public, et l’accélération des phé­no­mènes de concen­tra­tion, de com­mer­cia­li­sa­tion et d’internationalisation de la pro­duc­tion cultu­relle, met­tant les cher­cheurs en sciences sociales fran­çais en contact avec les pre­mières mani­fes­ta­tions de l’expansion de la culture de masse nord-américaines, là où leurs col­lègues latino-américains ou nord-américains étaient plus expé­ri­men­tés pour com­prendre ces chan­ge­ments. Mattelart a été l’un des pre­miers à atti­rer l’attention sur la notion d’impé­ria­lisme cultu­rel ; il a ain­si écrit sur cette ques­tion dans Le Monde Diplomatique, dans un dos­sier de décembre 1974 où il a invi­té l’économiste nord-américain Herbert Schiller qu’il avait connu à Santiago du Chili ; auteur alors inédit en France et jamais tra­duit, Schiller était le spé­cia­liste de la culture de masse nord-américaine et des liens qui se déve­lop­paient entre le capi­tal mono­po­liste, le pou­voir cultu­rel et le pou­voir poli­tique (Schiller, 1974).

Cela dit, si je me réfère à la figure de l’intellectuel exi­lé comme une notion féconde pour pen­ser l’itinéraire de Mattelart, c’est parce qu’il faut la com­prendre dans toute son ambigüi­té, dans la mesure où c’était alors un intel­lec­tuel hété­ro­doxe et quelque peu mar­gi­nal sur la scène intel­lec­tuelle fran­çaise, où les études de com­mu­ni­ca­tion n’allaient guère au-delà de la sémio­tique, pas plus qu’elles ne jouis­saient, dans un champ scien­ti­fique très mar­qué par les hié­rar­chies dis­ci­pli­naires, de beau­coup de pres­tige ins­ti­tu­tion­nel face à la socio­lo­gie et aux huma­ni­tés tra­di­tion­nelles. Il convient de sou­li­gner que mal­gré plu­sieurs livres publiés et des années d’expériences comme cher­cheur et ensei­gnant, Mattelart ne trou­ve­ra un poste stable dans l’université fran­çaise que dix ans après son arri­vée en France et que, quand cela se pro­dui­ra en 1983, ce sera dans une uni­ver­si­té de pro­vince, à Rennes, où il occu­pe­ra un poste de pro­fes­seur pen­dant quar­torze années, avant d’être nom­mé en fin de car­rière à l’université de Paris 8 à Saint-Denis.

Mais il faut éga­le­ment ima­gi­ner sa posi­tion péri­phé­rique et hété­ro­doxe en consi­dé­rant, comme l’observe François Cusset, la fin des années 1970 en France comme le début d’une « contre-révolution cultu­relle » – menée par les « nou­veaux phi­lo­sophes » – qui déco­chait ses flèches contre tous les ves­tiges de 1968, toutes les formes de gauche révo­lu­tion­naire encore actives dans l’hexagone et contre la théo­rie mar­xiste en géné­ral, asso­ciée en bloc au gou­lag sovié­tique et au tota­li­ta­risme ; il s’agissait d’une contre-révolution qui éten­dra la sus­pi­cion à toute acti­vi­té théo­rique et cri­tique, posant, comme le remarque Cusset, un « nou­veau chan­tage moral à l’endroit des intel­lec­tuels : se conver­tir immé­dia­te­ment ou être rapi­de­ment objet de l’opprobre géné­ral » (Cusset, 2005 [2003] : 310). Dans l’un de ses textes, les reproches adres­sés par Mattelart aux cher­cheurs fran­çais, qui accu­saient les intel­lec­tuels cri­tiques s’interrogeant sur les nou­velles formes d’impérialisme cultu­rel qui fleu­ris­saient alors en Europe Occidentale de « tiers-mondialiser le Premier Monde », sont sans doute une belle illus­tra­tion de la façon dont il per­ce­vait sa posi­tion à la péri­phé­rie du monde uni­ver­si­taire et intel­lec­tuel, tant en termes poli­tiques qu’académiques (Mattelart, 2010 [1979] : 60). Dans le même sens, son « Plaidoyer pour une recherche cri­tique en France » (publié en épi­logue à De l’usage des médias en temps de crise, en 1979, écrit avec Michèle Mattelart) confron­tait certes les tra­di­tions domi­nantes dans le champ des études de com­mu­ni­ca­tion en France (la socio­lo­gie empi­riste, la sémio­lo­gie tex­tuelle ou le déter­mi­nisme tech­no­lo­gique de McLuhan), fai­sait éga­le­ment appel aux tra­di­tions cri­tiques de la pen­sée et de la théo­rie sociale fran­çaise, mais sur­tout appe­lait à redé­fi­nir les rela­tions entre l’université, les intel­lec­tuels et la socié­té, comme cela s’était dérou­lé dans le labo­ra­toire chi­lien ; c’était la condi­tion, comme il l’écrivait avec Michèle Mattelart, d’une véri­table « rup­ture épis­té­mo­lo­gique » ouvrant vers le déve­lop­pe­ment d’une théo­rie cri­tique (2003 [1979] : 256).

Éditeur, traducteur et militant cosmopolite

Le pro­fil cos­mo­po­lite d’Armand Mattelart n’est pas seule­ment lié au choix de tra­vailler sur les pro­ces­sus d’internationalisation de la pro­duc­tion cultu­relle ; il a aus­si à voir avec les connexions inter­na­tio­nales et notam­ment celles for­gées dans le labo­ra­toire chi­lien – la fameuse « connexion de Santiago » pour reprendre l’expression de Fernanda Beigel décri­vant la capi­tale andine comme le siège, à cette époque, de réseaux ins­ti­tu­tion­nels aca­dé­miques inter­na­tio­naux, avec un maillage très dense d’échanges théo­riques, uni­ver­si­taires et intel­lec­tuels -, ou celles encore qui virent le jour plus tard et ren­voient éga­le­ment à cette expé­rience. Mentionnons quelques uns de ces liens, réseaux ou for­ma­tions cultu­relles inter­na­tio­nales : la revue Comunicación et Cultura (1973-1985) qui à par­tir de 1978 se mit en place à Mexico ; le tra­vail de recherche et de for­ma­tion que Mattelart a réa­li­sé dans des ins­ti­tu­tions ou uni­ver­si­tés de pays péri­phé­riques comme la Mozambique socia­liste (en 1978 et 1980) ou le Nicaragua san­di­niste (en 1986) ; sa contri­bu­tion comme édi­teur et com­pi­la­teur d’anthologies dans diverses langues, résul­tant très sou­vent de ces voyages et séjours de recherche ou de for­ma­tion ; ou son rôle comme ani­ma­teur de la Conférence inter­na­tio­nale sur l’Impérialisme cultu­rel qui eut lieu en Algérie en 1977, et où il pro­non­ça le dis­cours inaugural.

Comme cela s’est pas­sé au Chili et ensuite à une échelle inter­na­tio­nale, toutes ces inter­ven­tions témoignent de l’existence de réseaux et espaces d’entrecroisements mul­tiples – entre la poli­tique, la recherche uni­ver­si­taire, le monde cultu­rel, les agences d’États – où se construit un savoir sur le social au sein des­quels Mattelart occu­pe­ra très sou­vent une place cen­trale comme men­tor et orga­ni­sa­teur [9]. Bien sûr, avant de par­ler du par­cours excep­tion­nel d’un indi­vi­du, il faut sur­tout évo­quer un pro­fil for­gé au cœur de pro­ces­sus col­lec­tifs fon­dés sur des réseaux qu’Armand Mattelart a très sou­vent contri­bué à construire et qui rendent compte de l’existence d’un espace que je nom­me­rais espace public popu­laire inter­na­tio­nal. Les fonc­tions que rem­plis­sait Mattelart à la fois comme édi­teur et tra­duc­teur – non pas dans le sens lit­té­ral, mais comme pas­seur cultu­rel -, en tant que conseiller aus­si dans divers orga­nismes inter­na­tio­naux ou pour des agences gou­ver­ne­men­tales au début de la pré­si­dence de François Mitterrand et enfin comme mili­tant impli­qué dans des expé­riences révo­lu­tion­naires me per­mettent de par­ler à son endroit d’un pro­fil intel­lec­tuel hété­ro­doxe, mul­tiple et cos­mo­po­lite : dans ces années, Mattelart a effec­ti­ve­ment été une sorte de tra­duc­teur ou média­teur met­tant en rela­tion des sphères sociales hété­ro­gènes (la recherche scien­ti­fique et la péda­go­gie, l’intervention poli­tique et cultu­relle à tra­vers l’activité édi­to­riale et la mili­tance poli­tique, le tra­vail d’expert-conseiller et l’enseignement uni­ver­si­taire), et des tra­di­tions intel­lec­tuelles comme des for­ma­tions cultu­relles appar­te­nant à des espaces natio­naux hétérogènes.

À ce stade, j’aimerais m’arrêter sur son tra­vail d’éditeur et de tra­duc­teur, facette de son iti­né­raire pra­ti­que­ment inex­plo­rée et sans doute l‘un des exemples les plus pro­duc­tifs pour pen­ser la spé­ci­fi­ci­té de son pro­fil et de son pro­jet intellectuel.

Parmi les nom­breuses antho­lo­gies com­pi­lées par Armand Mattelart, on peut citer a) Communication and Class Struggle, édi­tée en deux volumes (1979-1983) à New York aux édi­tions International General, en asso­cia­tion avec l’International Mass Media Research Center (IMMRC) basé en France ; b) Comunicación y tran­si­ción al socia­lis­mo. El caso Mozambique, édi­té en 1981 au Mexique chez Era, qui com­porte une étude intro­duc­tive de Mattelart, et un ensemble d’articles et docu­ments écrits par les acteurs du débat sur les poli­tiques cultu­relles et com­mu­ni­ca­tion­nelles mises en place par le Front de Libération du Mozambique (FRELIMO) à par­tir de leur arri­vée au pou­voir ; c) Communicating in Popular Nicaragua : an Anthology, édi­té en 1986 à New York par International General, avec éga­le­ment une étude intro­duc­tive, des textes et docu­ments d’analystes inter­na­tio­naux et pro­ta­go­nistes des poli­tiques cultu­relles et com­mu­ni­ca­tion­nelles san­di­nistes ; d) le volume com­plé­men­taire du rap­port pour le Ministre de la Recherche et de l’Industrie fran­çaise sur le recherche en com­mu­ni­ca­tion, Technologie, culture et com­mu­ni­ca­tion (1983).

Le pro­jet le plus signi­fi­ca­tif de cette entre­prise édi­to­riale est peut-être l’anthologie en deux volumes Communication and Class Struggle que Mattelart a pro­duit conjoin­te­ment avec l’artiste et édi­teur nord amé­ri­cain Seth Siegelaub, ren­con­tré lors de la publi­ca­tion de Para leer al pato Donald en langue anglaise (How to read Donald Duck). Cette antho­lo­gie, com­pi­lée, édi­tée et pré­fa­cée par Mattelart et Siegelaub, est une entre­prise ambi­tieuse, de presque 1000 pages, regrou­pant 128 textes en anglais. Le pre­mier volume a pour sous-titre Capitalism, Imperialism et sort en 1979 ; il sera sui­vi en 1983 d’un second volume sous titré Liberation, Socialism.

Deux prin­cipes pré­sident l’organisation de l’ouvrage. Tout d’abord, la volon­té d’asseoir les bases théo­riques, concep­tuelles et épis­té­mo­lo­giques d’une pen­sée mar­xiste sur la com­mu­ni­ca­tion et la culture, ce que Mattelart appel­le­ra dans la longue intro­duc­tion du pre­mier volume une ana­lyse de classe de la com­mu­ni­ca­tion ou, para­phra­sant Marx, écrivait-il, la cri­tique de son éco­no­mie poli­tique. Malgré la divi­sion en deux par­ties pour des rai­sons finan­cières et pra­tiques, les deux volumes reven­di­quaient une uni­té concep­tuelle. Dans les grandes lignes, Capitalism, Imperialism pré­sen­tait les réfé­rences théo­riques, ain­si que les tra­vaux de recherche qui, selon les édi­teurs, étaient incon­tour­nables pour une ana­lyse mar­xiste du fonc­tion­ne­ment et du rôle de la com­mu­ni­ca­tion dans le capi­ta­lisme. La gamme d’auteurs réunis trans­cen­dait les époques et les pays, de Karl Marx à Antonio Gramsci, de Pierre Bourdieu à Jürgen Habermas, en pas­sant par Herbert Schiller, Raymond Williams ou Henri Lefebvre, entre autres. Le second volume, Liberation, Socialism, était en majeure par­tie consa­cré à une série de tra­vaux qui ana­ly­saient ou témoi­gnaient d’une varié­té de pra­tiques de résis­tance et de com­mu­ni­ca­tion popu­laire, dans la presse, la radio, le ciné­ma, le théâtre, les mai­sons d’édition, les arts plas­tiques, entre autres expé­riences sur­gies de pro­ces­sus de mobi­li­sa­tion et trans­for­ma­tion sociales au cours de l’histoire, tant dans les pays du centre que de la péri­phé­rie : de la Commune de Paris à la Révolution russe, du mai 68 fran­çais aux radios libres d’Italie. Dans ce sens, l’ampleur et l’hétérogénéité des réflexions théo­riques, recherches et expé­riences alter­na­tives ana­ly­sées et réunies sont très signi­fi­ca­tives, que cela soit en termes géo­gra­phiques qu’en termes de sphères du monde social qui s’interconnectaient ; ain­si, l’anthologie unis­sait des tra­vaux s’inscrivant net­te­ment dans le domaine aca­dé­mique avec d’autres plus ancrés dans une pro­gram­ma­tique poli­tique, sou­vent pro­duits par les acteurs mêmes des pra­tiques de résis­tance cultu­relle populaire.

Dans ce sens, cette com­pi­la­tion de textes ten­tait d’améliorer et de pro­mou­voir les condi­tions maté­rielles de pro­duc­tion et de cir­cu­la­tion d’une tra­di­tion cri­tique géné­ra­le­ment mar­gi­na­li­sée dans le champ des études de com­mu­ni­ca­tion, par­ti­cu­liè­re­ment en langue anglaise ; dans le même temps, il s’agissait d’établir de nou­veaux vases com­mu­ni­cants entre les diverses sphères du social. Dans la pré­face du pre­mier volume, Seth Siegelaub ana­ly­sait, à par­tir de don­nées por­tant sur la concen­tra­tion de la pro­duc­tion édi­to­riale et sur le sys­tème de dis­tri­bu­tion dans les librai­ries, les contraintes impo­sées à la pro­duc­tion et la cir­cu­la­tion de tra­vaux d’inspiration mar­xiste, plus par­ti­cu­liè­re­ment aux États-Unis. Autre obs­tacle pour la théo­rie cri­tique, il poin­tait la concen­tra­tion de la pen­sée de gauche sur la com­mu­ni­ca­tion dans les milieux uni­ver­si­taires, ceux-ci ayant peu de rela­tions avec la pro­duc­tion d’autres types de tra­vailleurs intel­lec­tuels œuvrant au sein de syn­di­cats, par­tis ou orga­ni­sa­tions popu­laires. Ce qu’observait Siegelaub, c’était que les archives docu­men­taires incluaient en géné­ral peu de tra­vaux éma­nant de jour­na­listes de gauche, ou de tra­vailleurs affi­liés à quelque syn­di­cat de l’industrie de la com­mu­ni­ca­tion. Non seule­ment ces der­niers éla­bo­raient des pro­po­si­tions, mais fré­quem­ment les orga­ni­sa­tions de tra­vailleurs trou­vaient les médias par­ti­cu­liè­re­ment inap­pro­priés pour docu­men­ter leur pro­duc­tion : aus­si, condam­nés à n’utiliser que les res­sources à leur por­tée, ils ne pou­vaient évi­ter que leurs ana­lyses soient frag­men­taires et éphé­mères. En contre­par­tie, ce contexte carac­té­rise le pro­jet édi­to­rial qu’Armand Mattelart et Seth Siegelaub ont su dyna­mi­ser. L’anthologie se pré­sente simul­ta­né­ment comme une ten­ta­tive d’élaboration cog­ni­tive et épis­té­mo­lo­gique, telle qu’elle est défi­nie dans le cadre géné­ral des intro­duc­tions rédi­gées par Mattelart, comme un tra­vail de docu­men­ta­tion et, last but not least, comme une mise en rela­tion de tra­di­tions théo­riques for­gées dans des espaces natio­naux et des moments his­to­riques dis­tincts, mais aus­si comme une ini­tia­tive visant à arti­cu­ler des pra­tiques sociales hété­ro­gènes. Cette arti­cu­la­tion sup­po­sait une volon­té péda­go­gique et l’intention de recol­ler des divi­sions spa­tiales et sociales afin de recons­truire la mémoire des luttes et expé­riences his­to­riques, condi­tion sine qua non pour éla­bo­rer une tra­di­tion cri­tique. Preuve s’il en est de la nou­veau­té de cette ini­tia­tive, citons la tra­duc­tion et la publi­ca­tion, pour la pre­mière fois en langue anglaise à par­tir de l’italien, des com­men­taires sur la lit­té­ra­ture natio­nale popu­laire et le folk­lore d’Antonio Gramsci – auteur qui com­men­çait alors à être tra­duit, édi­té et dis­cu­té, non sans pro­blème, en France.

Indubitablement, Armand Mattelart a joué un rôle déter­mi­nant dans la sélec­tion des textes com­po­sant l’éventail hété­ro­gène et cos­mo­po­lite de Communication and Class Struggle. Pour s’en convaincre, il suf­fit de consi­dé­rer les réfé­rences latino-américaines de la recherche cri­tique en com­mu­ni­ca­tion que l’on trouve dans la biblio­gra­phie annexée à la fin de chaque volume, ou encore l’intégration dans les intro­duc­tions aux deux volumes de réfé­rences à des auteurs issus de diverses aires géo­gra­phiques, tra­di­tions poli­tiques et intel­lec­tuelles, ou dis­ci­plines aca­dé­miques dont beau­coup étaient incon­nus dans les pays anglo­phones, ou dans la tra­di­tion intel­lec­tuelle fran­çaise : cela va des théo­ri­ciens des anciens pays du soi-disant socia­lisme réel à l’économie poli­tique de la com­mu­ni­ca­tion anglo-saxonne, en pas­sant par les théo­ri­ciens de la déco­lo­ni­sa­tion afri­caine, entre autres. À la fin de l’introduction du second volume de l’anthologie, Mattelart expo­sait sa concep­tion du pro­jet de tra­duc­tion et d’articulation en pro­po­sant un regard non euro­cen­trique : face à ceux qui accu­saient les pro­mo­teurs de l’impérialisme cultu­rel en Europe de « tiers-mondiser le vieux monde », il s’agissait de lan­cer des pas­se­relles entre les diverses expé­riences de lutte et la pro­duc­tion de syn­thèses théo­riques. Cette tâche impli­quait de mettre en avant les contri­bu­tions essen­tielles des peuples péri­phé­riques comme celle de théo­ri­cien péru­vien José Mariátegui, « un contem­po­rain de Gramsci qui conti­nuait à être rela­ti­ve­ment mécon­nus des pays du centre ». D’où la néces­si­té, comme il l’écrivait, de ques­tion­ner « la loi de l’échange inégal opé­rant y com­pris dans le champ révo­lu­tion­naire » (Mattelart, 2010 [1979] : 137). Ce ques­tion­ne­ment des termes de l’échange d’idées entre le centre et la péri­phé­rie n’impliquait pas qu’une simple inver­sion des flux sinon une arti­cu­la­tion nouvelle :

Avant de poser l’éternelle ques­tion (…) à savoir si les modèles de la science occi­den­tale peuvent ser­vir dans le Tiers Monde, peut-être est-il temps d’inverser la pro­po­si­tion et de deman­der : quelles leçons peut-on tirer des luttes que les pays péri­phé­riques ont enga­gées dans le domaine des réseaux de com­mu­ni­ca­tion popu­laire pour les appli­quer à l’Europe et les Etats-Unis ? (…) Pourtant, pour évi­ter de répé­ter les erreurs du pas­sé, quand les expé­riences déployées dans le Tiers Monde ont été prises comme des recettes et lues comme un caté­chisme (…) Il est plus que néces­saire que la réflexion théo­rique nous per­mette de tou­jours unir le géné­ral au par­ti­cu­lier, et vice ver­sa. Ce détour par la théo­rie est néces­saire pour que nous puis­sions voir ces expé­riences comme pro­blé­ma­tiques, capables de sus­ci­ter des inter­ro­ga­tions, des dif­fé­rences et simi­li­tudes. On pour­rait ain­si répondre à l’objection habi­tuelle qui avance que « ce qui se passe si loin n’est pas notre affaire » (Mattelart, 2011 [1983] : 135, je souligne).

Il ne s’agissait pas alors d’un pro­jet de tra­duc­tion enten­du de manière méca­nique, comme une trans­po­si­tion de textes ou d’autres réa­li­tés tem­po­relles et natio­nales, pas plus d’une ten­ta­tive de repo­si­tion­ne­ment linéaire de la mémoire his­to­rique, mais plu­tôt, comme le sou­ligne la cita­tion pré­cé­dente, d’un tra­vail de réflexion qui, selon ses propres mots, cher­chait à réunir le géné­ral et le par­ti­cu­lier, pos­tu­lant la néces­si­té d’un détour indis­pen­sable par la théo­rie, tâche per­met­tant de déclen­cher des ques­tions, de dis­cer­ner des dif­fé­rences et des simi­li­tudes entre les pro­ces­sus his­to­riques et de rendre compte, in fine, de la façon dont cette ren­contre entre les dyna­miques sociales et les pro­ces­sus glo­baux se faisait.

Je vou­drais éga­le­ment men­tion­ner briè­ve­ment le cas de la revue mexi­caine Comunicación y Cultura, dont le centre de gra­vi­té tour­nait alors autour de la figure d’Héctor Schmucler et du groupe qui l’entourait à l’université auto­nome métro­po­li­taine de Mexico ; la revue a reçu un nombre impor­tant d’intellectuels et cher­cheurs latino-américains exi­lés et Armand Mattelart a joué un rôle clé dans la construc­tion de ces réseaux édi­to­riaux tra­vaillant sur la pro­blé­ma­tique de la culture. Pour prendre un exemple, le numé­ro 6 de Comunicación y Cultura, publié en 1978, intègre une par­tie des inter­ven­tions d’intellectuels et cher­cheurs en sciences sociales faites lors de la Conférence inter­na­tio­nale sur l’Impérialisme cultu­rel, qui lan­ça avec le gou­ver­ne­ment algé­rien alors aux mains du FLN, la Fondation inter­na­tio­nale Lelio Basso pour le droit et la libé­ra­tion des peuples. Mattelart a été l’un des maîtres d’œuvre de cet évé­ne­ment dont il assu­ra la confé­rence inau­gu­rale, don­nant ain­si le ton aux débats notam­ment autour de la redé­fi­ni­tion de la pro­blé­ma­tique de l’impérialisme cultu­rel (Roach, 1997 ; Lenarduzzi, 1998). Ce sont ces inter­ven­tions, dont la pré­sen­ta­tion de Mattelart (« Notes en marge de l’impérialisme cultu­rel », 1978) et le texte de la réso­lu­tion finale, qui figu­re­ront dans Comunicación y Cultura, tra­duits en espa­gnol afin que les débats puissent être lar­ge­ment dif­fu­sés et pro­mus auprès du lec­teur latino-américain, contri­buant par là-même à étendre la por­tée des réseaux de docu­men­ta­tion et des échanges intellectuels.

En somme, dans toutes les antho­lo­gies édi­tées par Mattelart, on peut y lire un pro­gramme déjà pré­sent dans le para­graphe que j’ai extrait de son intro­duc­tion à Communication and Class Struggle 2. On peut le défi­nir comme une ten­ta­tive pour déve­lop­per une pen­sée mar­xiste et une théo­rie cri­tique capables d’éviter le double écueil du par­ti­cu­la­risme tiers-mondiste et de son envers symé­trique l’eurocentrisme, deux pos­tures qui étaient alors mon­naie cou­rante chez les mar­xistes latino-américains, comme le sou­ligne Michaël Löwy (Löwy, 2007 : 10). Avant même de poin­ter la sin­gu­la­ri­té de tout pro­ces­sus natio­nal face à l’internationalisation et l’homogénéisation de la pro­duc­tion cultu­relle, ou au contraire avant de rendre compte d’une ten­dance qui inévi­ta­ble­ment se mani­fes­te­rait par­tout sans sou­bre­sauts et de façon iden­tique, il fal­lait ten­ter de mettre en lumière ce qu’il y avait de déter­mi­na­tion réci­proque entre pro­ces­sus locaux et glo­baux et ce qui, à par­tir de chaque situa­tion par­ti­cu­lière, pou­vait être tiré pour rendre intel­li­gible l’autre sans la sub­su­mer. Il va de soi que le déve­lop­pe­ment de cette réflexion ne pou­vait être pos­sible sans l’existence d’une infra­struc­ture cultu­relle, et d’un réseau d’échange intel­lec­tuel à carac­tère inter­na­tio­nal. C’est ce qu’Armand Mattelart contri­bue­ra à construire à la croi­sée du monde aca­dé­mique, de la culture et de la politique.

En guise de conclusion

Dans cette approche très pano­ra­mique de son iti­né­raire, l’historienne fran­çaise Diana Cooper-Richet évoque Armand Mattelart comme un homme double, ou mieux mul­tiple. Empruntant cette notion à l’historien Christophe Charle, elle affirme qu’un homme double est quelqu’un qui se trouve au croi­se­ment de cultures natio­nales ou d’espaces sociaux hété­ro­gènes. Pour l’auteure, c’est sur­tout l’expérience chi­lienne de Mattelart, tant pour le contact avec l’altérité cultu­relle qu’avec l’altérité sociale, le monde popu­laire, qui aurait mar­qué son pro­fil intel­lec­tuel sous le sceau de l’internationalisme et d’une voca­tion constante à l’ouverture. Dans un milieu cultu­rel fran­çais carac­té­ri­sé, selon l’expression de François Cusset, par une « tra­di­tion tenace d’isolement intel­lec­tuel » (Cusset, 2005), et par des fron­tières rigides entre sphères cultu­relles et dis­ci­pli­naires, Cooper-Richet sou­ligne la « posi­tion aty­pique » et mar­gi­nale de Mattelart, tout comme son pro­fil de pas­seur ou de « média­teur cultu­rel » (Cooper-Richet, 2008).

Pourtant, s’il est enten­du que l’on peut par­ler de la situa­tion péri­phé­rique et mar­gi­nale de Mattelart dans le champ intel­lec­tuel et uni­ver­si­taire fran­çais, et sou­li­gner, comme je l’ai fait, le rôle de sa situa­tion d’exilé dans ses dis­po­si­tions intel­lec­tuelles, c’est seule­ment pour mieux signa­ler qu’il assume plei­ne­ment cette posi­tion his­to­rique para­doxale : son inser­tion uni­ver­si­taire pré­caire sur­ve­nait dans un contexte de ten­sions entre son pro­fil intel­lec­tuel et un sys­tème d’enseignement et de recherche qui per­met­tait encore – en écho avec les évé­ne­ments de mai 68 -, de tailler sa place dans les mul­tiples failles et contra­dic­tions internes. Dans ce sens, Mattelart fai­sait par­tie inté­grante d’une trame cultu­relle dense où, à par­tir de posi­tions subal­ternes – et j’insiste sur ce point -, des for­ma­tions cultu­relles et des espaces de socia­bi­li­tés intel­lec­tuels s’entremêlaient avec, pour dire les choses de manière géné­rale, le monde cultu­rel de la gauche fran­çaise ; une gauche qui eut en 1981 une oppor­tu­ni­té his­to­rique de prendre le pou­voir, bien que, para­doxa­le­ment, elle était déjà en déroute « cultu­relle » (Cusset, 2008).

De la même façon, tout en sou­li­gnant les para­doxes et l’ambiguïté de sa posi­tion, on doit lire l’inscription de Mattelart dans des for­ma­tions cultu­relles et réseaux d’échange ou de socia­bi­li­té intel­lec­tuelle à carac­tère inter­na­tio­nal comme témoi­gnant glo­ba­le­ment de l’existence d’un espace public popu­laire inter­na­tio­nal moyen­ne­ment déve­lop­pé. Il s’agit d’un concept se réfé­rant à un espace incom­plet, bigar­ré, instable et dif­fi­cile à car­to­gra­phier : il fonc­tionne à par­tir de posi­tions subor­don­nées et se situe à la croi­sée d’espaces intel­lec­tuels natio­naux, tout en ayant recours fait de rela­tions et d’emprunts aux ins­ti­tu­tions et aux res­sources de la culture domi­nante. Il s’agit quand même d’une défi­ni­tion pro­vi­soire dans la mesure où elle fait réfé­rence à un espace dif­fus et ambi­va­lent. Comment rendre compte de la spé­ci­fi­ci­té d’un espace de réseaux maté­riels et de pro­duc­tions sym­bo­liques, qui s’est construit en lien avec les ins­ti­tu­tions et res­sources cultu­relles éta­blies ou domi­nantes ? Comment objec­ti­ver cet espace éphé­mère, qui a per­mis d’établir un lien pro­duc­tif et his­to­ri­que­ment situé entre les for­ma­tions cultu­relles des classes popu­laires, et une caté­go­rie d’intellectuels par­fois issus de ses propres rangs, mais venant majo­ri­tai­re­ment de la petite et moyenne bour­geoi­sie ? Comment com­prendre ces for­ma­tions cultu­relles inter­na­tio­nales en ayant à l’esprit leur posi­tion subal­terne, tout en poin­tant les lieux où elles ont pré­fi­gu­ré, et aus­si par­ti­ci­pé à la confi­gu­ra­tion d’un espace de pou­voir ? Il s’agit sans doute de ques­tions qui invitent à une for­mu­la­tion théo­rique, étant bien sûr enten­du que, de par leur dimen­sion inter­na­tio­nale, on a affaire à un champ émergent tout juste délimité.

À ce stade, j’ai essayé de pré­sen­ter à grands traits les carac­té­ris­tiques les plus saillantes de l’itinéraire et du pro­fil de Mattelart, figure hybride et mul­tiple, sorte d’intel­lec­tuel trans­na­tio­nal, c’est-à-dire un acteur qui a for­gé au cours de sa tra­jec­toire des dis­po­si­tions pri­vi­lé­giées per­met­tant d’articuler des réseaux de pro­duc­tion intel­lec­tuelle, et des tra­di­tions théo­riques appar­te­nant à divers espaces natio­naux. Comme je l’ai signa­lé, c’est à par­tir de là que l’on peut pen­ser sa figure intel­lec­tuelle avec les notions d’intellectuel-traducteur ou de pas­seur cultu­rel, afin d’expliquer sa contri­bu­tion comme archi­tecte et pro­mo­teur d’instances de média­tion entre la mili­tance poli­tique, les expé­riences et pro­duc­tions liées aux for­ma­tions cultu­relles alter­na­tives, et enfin des espaces plus ins­ti­tu­tion­na­li­sés de pro­duc­tion de savoir.

Indubitablement, cette pos­ture se nour­rit de sa propre pro­duc­tion – qu’en retour elle dyna­mise et sin­gu­la­rise – de connais­sances par­ti­cu­lières sur le rap­port entre la com­mu­ni­ca­tion, la culture et la socié­té. D’un autre manière, et c’est ce que j’ai rapi­de­ment énon­cé ici sans vrai­ment le déve­lop­per, on peut expli­quer, à par­tir de cette généa­lo­gie, la posi­tion théo­rique d’Armand Mattelart comme une façon pro­duc­tive et sin­gu­lière de com­prendre l’organisation sociale contem­po­raine, grâce à la cri­tique de la culture et de la com­mu­ni­ca­tion. Mais, ce serait l’objet d’un autre article.

Une des quatre par­ties d’une inter­ven­tion à Rome (en fran­çais), 2009. 

Notes

[1] En Argentine Para leer al pato Donald a sus­ci­té une abon­dante lit­té­ra­ture cri­tique. À par­tir de la sémio­tique, on peut consul­ter : Wajsman (1974), Verón (1974) et les tra­vaux plus récents de Berone (2007, 2009). À par­tir de l’histoire cultu­relle, Vazquez (2010).

[2] Jusqu’à aujourd’hui, il n’existait pas d’étude exhaus­tive de l’itinéraire d’Armand Mattelart. Cette carence com­mence à être com­blée avec le livre tiré du long entre­tien mené par Michel Sénécal, inti­tu­lé Pour un regard Monde, Paris : La Découverte, 2010, ain­si que l’ouvrage tirée de ma thèse Del labo­ra­to­rio chi­le­no a la comunicación-mundo. Un iti­ne­ra­rio intel­lec­tual de Armand Mattelart, Buenos Aires : Editorial Biblos, 2013. En revanche, les bilans par­tiels ou moments par­ti­cu­liers, comme les recen­sions dis­ci­pli­naires sont plé­thore. Pour l’Amérique Latine, men­tion­nons entre autres Efendy Maldonado Gomez de la Torre (2003); Beigel, (à paraître); Fuentes Navarro, (1992); Entel, (1994), Zarowsky (2007, 2009). Pour l’Europe, citons Garnham (1984), Roach (1997); Cooper-Richet, (2008).

[3] Voir sur ce point les deux volumes de l’incontournable his­toire des intel­lec­tuels latino-américains com­pi­lée par Carlos Altamirano (Altamirano, 2008 et 2010).

[4] Jacques Chonchol (1926-) appar­te­nait à l’aile gauche du Parti démocrate-chrétien, qui a rom­pu avec celui-ci en 1969 pour for­mer MAPU (Mouvement d’action popu­laire uni­taire), ral­lié à la coa­li­tion d’Unité popu­laire d’Allende en 1970. Il s’agit d’une gauche chré­tienne radi­ca­li­sée, proche de la « théo­lo­gie de la libé­ra­tion » (note ajou­tée par DB).

[5] Sur ce point, je me base sur l’analyse qu’a faite Raul Burgos (2004) de l’itinéraire des « gram­sciens argen­tins » et l’influence de leur tra­vail édi­to­rial (Cuadernos de Pasado y Presente, Los Libros, Siglo XXI Argentina) sur la poli­tique et la culture. 

[6] Si la méta­phore de « l’intellectuel exi­lé » s’avère utile pour inter­pré­ter une manière de vivre le tra­vail intel­lec­tuel, on peut avan­cer que le regard socio­lo­gique (en oppo­si­tion à celui méta­phy­sique et nor­ma­tif pro­po­sé par Said) nous per­met de situer la posi­tion de Mattelart dans le champ intel­lec­tuel fran­çais et de mon­trer les confi­gu­ra­tions par­ti­cu­lières aux­quelles il a par­ti­ci­pé, contri­buant à for­ger des réseaux de socia­bi­li­tés aca­dé­mique, intel­lec­tuelle et poli­tique à carac­tère inter­na­tio­nal qui confortent son rôle intellectuel.

[7] J’utilise les notions de socio­lo­gie cultu­relle de Raymond Williams (1994 [1981]).

[8] Voir, entre autres articles, Mattelart (1974a, 1974b, 1975a, 1975b).

[9] J’emprunte le concept d’espaces d’entrecroisements mul­tiples à Neiburg et Plotkin, 2004.

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(La pre­mière édi­tion d’un ouvrage est indi­quée entre crochets).

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