{"id":15454,"date":"2015-02-01T01:00:08","date_gmt":"2015-02-01T00:00:08","guid":{"rendered":"http:\/\/industrie-culturelle.fr\/industrie-culturelle\/?p=15454"},"modified":"2019-03-18T09:53:45","modified_gmt":"2019-03-18T08:53:45","slug":"kulturindustrie-rationalite_marc-hiver","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/industrie-culturelle.fr\/industrie-culturelle\/kulturindustrie-rationalite_marc-hiver\/","title":{"rendered":"Kulturindustrie et crise de la rationalit\u00e9 – Marc HIVER"},"content":{"rendered":"
\"image_pdf\"<\/a>\"image_print\"<\/a><\/div>

\u00ab\u00a0Je ne pourrais croire qu’\u00e0 un Dieu qui saurait danser.\u00a0\u00bb Nietzsche, \u00ab Lire et \u00e9crire \u00bb in Ainsi parlait Zarathoustra<\/em><\/a>, p. 58.<\/span><\/p>\n

Au moment o\u00f9 des th\u00e9ories complotistes redoublent en intensit\u00e9 sur la Toile dans le sillage des \u00e9v\u00e9nements r\u00e9cents, Marc Hiver revient sur la g\u00e9n\u00e9alogie du concept de la Kulturindustrie<\/em> chez Adorno et Horkheimer, en tissant des liens entre les chapitres disparates de leur livre classique, Dialectique de la Raison<\/em>. Nietzche, pour qui la mort du Dieu chr\u00e9tien serait le marqueur d’une crise de la rationalit\u00e9, est une r\u00e9f\u00e9rence incontournable pour les deux philosophes francfortiens. Marc Hiver conclut que la crise \u00e9pist\u00e9mologique de la rationalit\u00e9 doit \u00eatre analys\u00e9e du point de vue de la Raison, pas sous la forme d’une pens\u00e9e irrationnelle, et a fortiori<\/em>, pas celle des sophistes qui s\u00e9vissent actuellement sur la Toile.<\/strong><\/p>\n

Article interdit \u00e0 la reproduction payante<\/p>\n

Kulturindustrie, mort de Dieu, crise de la raison <\/span><\/h2>\n

Kulturindustrie<\/em>, pour en comprendre la g\u00e9n\u00e9alogie,un petit d\u00e9tour philosophique :<\/p>\n

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Dieu est mort\u00a0! Dieu reste mort\u00a0! Et c’est nous qui l’avons tu\u00e9\u00a0! Comment nous consoler, nous les meurtriers des meurtriers\u00a0? Ce que le monde a poss\u00e9d\u00e9 jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent de plus sacr\u00e9 et de plus puissant a perdu son sang sous notre couteau. \u2014 Qui nous lavera de ce sang\u00a0? Avec quelle eau pourrions-nous nous purifier\u00a0? Quelles expiations, quels jeux sacr\u00e9s serons-nous forc\u00e9s d’inventer\u00a0? La grandeur de cet acte n’est-elle pas trop grande pour nous\u00a0? Ne sommes-nous pas forc\u00e9s de devenir nous-m\u00eames des dieux simplement \u2014 ne f\u00fbt-ce que pour para\u00eetre dignes d’eux\u00a0? (Nietzsche, Le Gai Savoir [version num\u00e9rique gratuite]<\/em><\/a>, livre troisi\u00e8me, aphorisme\u00a0125, \u00ab\u00a0L’insens\u00e9\u00a0\u00bb, p.\u00a0119).<\/p>\n<\/blockquote>\n

La mort de Dieu repose sur un constat\u00a0: notre culture peut d\u00e9sormais s’accommoder de la disparition de Dieu. La religion devient une affaire priv\u00e9e, elle ne r\u00e9git plus la sph\u00e8re sociale. Mais aucune nostalgie chez Nietzsche qui revisite toute l’histoire de la philosophie occidentale et donc de la Raison au travers du prisme de la mort du Dieu chr\u00e9tien.<\/p>\n

La mort de Dieu, c’est la mort de J\u00e9sus Christ expiant sur la croix tous les p\u00e9ch\u00e9s du monde. Et cette croix est le symbole d’un nihilisme fondateur qui pr\u00eache que nous sommes entach\u00e9s du p\u00e9ch\u00e9 originel. Elle est fondatrice du sujet comme conscience malheureuse, condamnant l’amour de la vie et finalement d\u00e9terminant une structuration sadomasochiste<\/a> comme l’a pr\u00e9cis\u00e9 Freud\u00a0: racheter nos p\u00e9ch\u00e9s par la souffrance.<\/p>\n

Et cette conscience malheureuse se retrouve dans l’histoire de la philosophie occidentale qui repose sur le dualisme\u00a0: immanence\/transcendance, corps\/\u00e2me, d\u00e9sir\/raison. L’arraisonnement de la nature<\/a>, dont nous pouvons voir les cons\u00e9quences aujourd’hui en est un exemple. Bref, la Raison est donc en crise d’avoir trop voulu nier le d\u00e9sir au nom d’un nihilisme (contre-emploi du concept) de la part de ceux que Nietzsche appelle les hallucin\u00e9s des arri\u00e8res-mondes. <\/strong>(Ainsi parlait Zarathoustra<\/a>, p.\u00a041).<\/p>\n

Je ne saurai dans le cadre de cet article d\u00e9velopper toute la philosophie de Nietzsche, mais ce constat, T.W. Adorno et Max Horkheimer le reprennent dans La<\/em> Dialectique de la raison<\/em> o\u00f9 appara\u00eet pour la premi\u00e8re fois le concept de Kulturindustrie<\/em> structur\u00e9 lui aussi autour d’une forme de sadomasochisme.<\/p>\n

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L’industrie culturelle ne cesse de frustrer ses consommateurs de cela m\u00eame qu’elle leur a promis. Ce ch\u00e8que sur le plaisir que sont l’action et la pr\u00e9sentation d’un spectacle est prorog\u00e9 ind\u00e9finiment. Le seul moyen de se soustraire \u00e0 ce qui se passe \u00e0 l’usine et au bureau est de s’y adapter durant les heures de loisir.<\/p>\n

(T.W. Adorno, M.\u00a0Horkheimer, \u00ab\u00a0La Production industrielle de biens culturelles\u00a0\u00bb p.\u00a0146.)<\/p>\n<\/blockquote><\/div><\/div>\n

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\"kulturindustrie\"<\/a><\/p>\n

Que ce soit cela qui attire [les autopsies] identifie d’embl\u00e9e la principale ligne de tension de la s\u00e9rie [Les Experts Manhattan]<\/strong>\u00a0: le raidissement du cordage entre jouissance de la mort d’autrui et discours moral contre le crime.<\/span><\/em><\/p>\n

(David Buxton<\/a>, Les S\u00e9ries t\u00e9l\u00e9vis\u00e9es\u00a0: forme, id\u00e9ologie et mode de production<\/em>, p.\u00a0107).<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

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La Raison et les paradigmes religieux chez T.W. Adorno
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Le s\u00e9isme philosophique de la mort de Dieu a eu une r\u00e9plique dans la sph\u00e8re artistique. \u00ab\u00a0L’Essai comme forme\u00a0\u00bb d\u2019Adorno que l’on retrouve dans la composition fragment\u00e9e de la Dialectique de la Raison<\/em> est contemporain du montage cin\u00e9matographique et du simultan\u00e9isme en litt\u00e9rature<\/a>, ce proc\u00e9d\u00e9 de narration qui consiste \u00e0 pr\u00e9senter sans transition des \u00e9v\u00e9nements simultan\u00e9s appartenant \u00e0 des actions parall\u00e8les, de Manhattan Transfer<\/em> de Dos Passos au Sursis<\/em> de Sartre. Ces auteurs de la \u00ab\u00a0modernit\u00e9\u00a0\u00bb subirent eux-m\u00eames l\u2019influence, apr\u00e8s le constat nietzsch\u00e9en de la mort de Dieu, de cet effondrement de la clef de vo\u00fbte de l\u2019\u00catre dans sa totalit\u00e9 et de sa r\u00e9plique litt\u00e9raire, la mort de l\u2019artiste comme \u00ab\u00a0dieu cach\u00e9\u00a0\u00bb, nouveau postulat conceptualis\u00e9 par Lucien Goldmann \u00e0 propos de la \u00ab\u00a0modernit\u00e9\u00a0\u00bb. Orphelin, l\u2019\u00e9crivain ne pourrait plus incarner dans les lettres son divin mod\u00e8le, tel Balzac omniscient dans La Com\u00e9die humaine<\/em>. Retomb\u00e9 sur terre, d\u00e9couvrant l\u2019impossibilit\u00e9 d\u00e9sormais de sonder les c\u0153urs et les reins de ses personnages, il devrait choisir un point de vue d\u2019\u00e9nonciation humain\u2026 ou en croiser plusieurs, mais en les affichant tel un Faulkner dans Le Bruit et la fureur<\/em>.<\/p>\n

La forme, comme toute forme chez Adorno, est \u00e0 la fois contenu et critique d\u2019un contenu [social] s\u00e9diment\u00e9<\/a>. Alors quel contenu [social] s\u00e9diment\u00e9 doit-elle d\u00e9marquer\u00a0? Doit-elle s\u2019\u00e9manciper du christianocentrisme de la Raison qui, en s\u00e9cularisant une certaine forme religieuse et mythologique, aurait occult\u00e9 la t\u00e2che aveugle, le trou noir de son propre conflit int\u00e9rieur, de ses secrets de famille intellectuelle\u00a0? Sous couvert de culturalisation du cultuel, au croisement de l\u2019id\u00e9ologique, du social et du politique, la Raison aurait-elle \u00ab\u00a0oubli\u00e9\u00a0\u00bb, une fois fortune intellectuelle faite, comme on oublie l\u2019esclavage qui vous a enrichi, la domination de la mythologie syst\u00e9matisante du fort sur celle plus fragmentaire du faible\u00a0? \u00c0 ne pas avoir, sinon \u00ab\u00a0concili\u00e9\u00a0\u00bb, du moins envisag\u00e9 les autres paradigmes, \u00e0 avoir r\u00e9prim\u00e9 unilat\u00e9ralement toute \u00ab\u00a0h\u00e9r\u00e9sie\u00a0\u00bb mythologique \u00e0 l\u2019exception de ses propres croyances totalitaires, croyances s\u00e9diment\u00e9es en une couche symbolique structurant un rapport de domination pr\u00e9sent dans les autres sph\u00e8res de son activit\u00e9, la Raison, \u00ab\u00a0\u00e9vitant\u00a0\u00bb d\u2019interroger son universalisme, aurait-elle seulement d\u00e9plac\u00e9 les sympt\u00f4mes, ne pouvant emp\u00eacher la crise grave de croissance qui la secoue\u00a0? Sous toutes ses facettes, et le religieux en est une, la crise de la Raison rappelle donc toujours un horizon id\u00e9ologique de domination, la raison du plus fort.<\/p>\n

\"kulturindustrie\"<\/a>
H\u00e9r\u00e9tiques au b\u00fbcher<\/figcaption><\/figure>\n

En brossant rapidement un premier tableau sur la g\u00e9n\u00e9alogie du concept de Kulturindustrie<\/em>, on bute donc r\u00e9guli\u00e8rement contre les r\u00e9f\u00e9rences aux religions. Celles-ci innervent \u00e0 l’insu de leur plein gr\u00e9 les paradigmes \u00e9pist\u00e9mologiques. C’est pourquoi T.W. Adorno, comme un Althusser dans \u00ab\u00a0Id\u00e9ologie et appareils id\u00e9ologiques d’\u00c9tat (notes pour une recherche) [version num\u00e9rique gratuite]<\/a>\u00a0\u00bb pense qu’on ne peut faire l’\u00e9conomie de les rep\u00e9rer. Qu\u2019on en juge d\u00e9j\u00e0 par la conclusion de \u00ab\u00a0L\u2019Essai comme forme\u00a0\u00bb, p.\u00a029\u00a0: \u00ab\u00a0C\u2019est pourquoi la loi formelle la plus profonde de l\u2019essai est l\u2019h\u00e9r\u00e9sie. On voit ainsi appara\u00eetre dans la chose, dans la d\u00e9sob\u00e9issance aux r\u00e8gles orthodoxes de la pens\u00e9e ce qu\u2019elles ont en secret pour finalit\u00e9 objective de tenir cach\u00e9 aux regards<\/em>\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Ce qui ne pourrait \u00eatre qu\u2019un jeu m\u00e9taphorique se d\u00e9cline vraiment religieusement dans le texte \u00ab\u00a0Parataxe\u00a0\u00bb. Passons sur un \u00ab\u00a0Heidegger<\/a> s\u2019accommode j\u00e9suitiquement de la position de H\u00f6lderlin<\/a><\/em>\u00a0\u00bb (p.\u00a0320) pour rappeler chez Hegel<\/a> \u00ab\u00a0le <\/em>christianisme comme \u00e9poque \u00e9ph\u00e9m\u00e8re<\/em>\u00a0\u00bb p.\u00a0322), et que \u00ab\u00a0H\u00f6lderlin a cru aux id\u00e9aux qu\u2019on lui enseignait, en protestant respectueux de l\u2019autorit\u00e9 il les a int\u00e9rioris\u00e9s et en a fait des maximes<\/em>\u00a0\u00bb (p.\u00a0335). Il faudrait s\u2019attarder sur \u00ab\u00a0l<\/em>a symbiose des \u00e9l\u00e9ments grecs et chr\u00e9tiens dans la po\u00e9sie tardive de H\u00f6lderlin est plac\u00e9e sous ce signe\u00a0; si Hegel s\u00e9cularisait le christianisme en en faisant une id\u00e9e, H\u00f6lderlin le r\u00e9introduit dans la religion sacrificielle mythique<\/em>\u00a0\u00bb (p.\u00a0346).<\/p>\n

Cette id\u00e9e de s\u00e9cularisation pr\u00e9sente notamment dans le couple cultuel\/culturel, et surtout dans le caract\u00e8re auratique de l\u2019art par opposition aux produits culturels, se retrouvera au c\u0153ur de la parataxe adornienne. En tout cas des formules comme \u00ab\u00a0c\u2019est ce que repr\u00e9sente le Christ chez H\u00f6lderlin<\/em>\u00a0\u00bb (p.\u00a0247), ou \u00ab\u00a0cet hymne ajoute aux motifs mystiques ce motif central\u00a0: le motif messianique, la parousie<\/a>\u2026<\/em>\u00a0\u00bb (p.\u00a0249) ne renvoient pas seulement au po\u00e8te H\u00f6lderlin. La parataxe h\u00f6lderlinienne, la lecture et l\u2019\u00e9criture de H\u00f6lderlin servent de rep\u00e8res \u00e0 la parataxe adornienne. J\u2019y reviendrai plus loin \u00e0 propos de La Dialectique de la raison<\/em>.<\/p>\n

Citations\u00a0: Adorno, \u00ab\u00a0Parataxe\u00a0\u00bb.<\/p><\/div><\/div>\n